소도경전본훈

<차례>

제 1 장

桓   易

한  역

제 1 절

1

신시때에 선인 <발귀리>가 계셨나니「대호」와 동문으로 학문을 배우고 도를 이미 통하여 바야흐로「저」와「풍산」사이에서 노닐으니 그 이름이 널리 알려졌더라. 아사달에서 제천의 의식이 끝나는 것을 보고 노래를 지었으니 그 노랫말은 다음과 같다.

神市之世 有仙人 發貴理與

大皞同門受學而道旣通

遊觀乎方渚風山之間

頗得聲華及 觀阿斯達

祭天禮畢而仍作頌具文曰

2

<대일> 그 극은 이를 이름하여 <양기>라 하니, 없음과 있음이 섞여서 빔과 채움이 묘하도다.  <삼일>은 그 몸이요, <일삼>은 그 쓰임이니 섞임과 묘함이 한 고리가 되어 몸과 쓰임이 갈라질 수 없느니라. <대허>에 빛이 있으니 이것이 <신>의 형상이요, <큰김>이 오래도록 있으매 이것이 <신>의 화함이니 참 목숨의 바로 근원이며 <만법>이 이로서 생겨나는 도다. <일월>의 아들은 <천신>의 충이니, 비추고 선을 그으므로서 <원각>의 능력이 세상에 크게 내려오니 만물이 그 무리를 이루나니라. 그런고로 <원>은 일이니 무극이요, <방>은 둘이니 반극이요, <각>은 셋이니 태극이라.  무릇 인간을 널리 이롭게 함이란 <천제>가 한웅에게 주어진 바이며, <일신>이 내리시여 충만함과 성품이 광명에 통함과 세상을 이치로써 화하게 함과 사람을 널리 이롭게 함이란 이를 <신시>가 단군조선에 전하신 바니라.

大一其極是名良氣 無有而混虛粗而玅 三一其體一三其用 混玅一環體用無岐 大虛有光是神之像

大氣長存是神之化 眞命所源萬法是生 日月之子 天神之衷 以照以線圓覺而能 大降干世有萬其衆 故 圓者一也 無極 方者二也 反極 角者三也 太極 夫 弘益人間者 天帝之所以授桓雄也 一神降衷 性通光明 在世理化 弘益人間者 神市之所以 傳檀君朝鮮也

3

<한역>은 우사의 관리로부터 나왔으니, 때에 복희는 우사가 되어 여섯 가지의 가축을 기르게 하였으며 또 신용이 해를 쫓는 것을 살펴 하루에 열두 번 색을 바꾸는 것을 보고 이에 한역을 만들더라.  한은 곧 희와 같은 뜻이고 역은 곧 옛날 용자 본래의 글자니라.

桓易出於雨師之官也

時伏羲爲雨師以養六畜也

於是見神龍之逐日

日十二變色乃作桓易

桓卽與羲也 易卽古龍本字也

4

자부선생은 발귀리의 후손이다. 태어나면서 신명하여 도를 얻어 날아오르사, 일찍이 해와 달을 측정하여 이를 정리하고 다음으로 오행의 수리를 따져서 <칠정운천도>를 저작하니, 이것이 칠성력의 시작이라. 뒤에 창기소가 또 그 법을 부연하여 이로서 오행치수의 법을 밝혔으니, 이 역시 신시황부의 중경에서 나온 것이니라.

紫府先生 發貴理之後也 生而神明得道飛昇 嘗測定日月之纒

次推考五行之數理 著爲七政運天圖 是爲七星曆之始也 後蒼其蘇又復演其法以明 五行治水之法是亦神市黃部 之中經來也

5

우인 사우는 회계산에 이르러 조선으로부터 가르침을 받고 자허선인을 통해 창수사자 부루를 뵙기 청하여 <황제중경>을 받으니 바로 신시황부의 중경이다. 우임금이 이를 취하여 쓰니 치수에 공이 있더라.

虞人姒禹到會稽山

受教干朝鮮因紫虛仙人求見

蒼水使者 扶婁受 黃帝中經

乃神市 黃部之 中經也

禹取而用之有功於治水

제 2 절

1

<한역>의 몸은 원이요, 쓰임은 방이라.  모양 없음으로부터 실체를 알게 되니 이것이 한울의 이치니라.  <희역>의 몸은 방이요, 쓰임은 원이라. 모양 있음으로부터 그 변화를 아니 이것이 한울 몸이니라. 지금의 역은 서로 몸이면서 쓰임이니, 스스로 원이면서 원이고, 스스로 방이면서 방이며, 스스로 각 이면서 각이라, 이것이 한울의 명이니라.

桓易 體圓而用方

由無象以如實是天之理也

羲易體方而用圓

由有象以如變是天之体也

今 易互體而互用 自圓而圓

自方而方 自角而角

是 天之命也

2

그러나 한울의 근원은 스스로 하나의 커다란 허와 공일뿐이니 어찌 몸이 있다하겠는가.  한울은 본래 스스로 몸이 없으면서 스물여덟가지의 별자리를 몸으로 하느니라.

然天之源自是一大虛無空

而已豈有體乎

天自是本無體而二十八宿

乃假爲體也

3

대개 천하의 사물은 모두 이름을 갖고 이름 있는 것은 곧 모두 수를 가진다. 수가 있으면 곧 모두 힘을 가진다. 이미 수가 있다고 말함은 곧 유한과 무한의 틀리는 바가 있음이요.  또 힘이 있다고 함은 곧 유형과 무형의 구별이 있음이니, 고로 천하의 사물은 말이 있으면 모두 있는 것이요, 말이 없으면 곧 모두 없는 것이다.

盖天下之物有號 名則皆有數

焉有數則皆有力焉

旣言有數者則有 有限無限 之殊

又言有力者則有有形

無形之別

故天下之物 以其有言之則

皆有之以其無言之則皆無之

제 2 장

天  符  經

천  부  경

제 1 절

1

<천부경>은 천제의 나라 <한국>에서 말로 전해지던 글이니, 한웅 대성존께서 한울에서 내려 온 뒤 신지 현덕에게 명하여 녹도의 글로서 이를 기록케 하였느니라.

天符經 天帝 桓國口傳之書也

桓雄 大聖尊天降

後命神誌赫德

以鹿圖文記之

2

최고운(치원)은 역시 일찍이 신지의 전문을 옛 비석에서 보고 다시 이를 첩으로 만들어 세상에 전하게 된 것이라. 그러하거늘 본조에 이르러 뜻을 애오라지 유가의 글에 두더니 다시 조의와 더부러 의논하여 보존할 것을 바라지 않으니, 이 또한 한스러운 일이다.  때문에 특히 표하여 이에 내어 뒤에 오는 자에게 보이고자 함이라.

崔孤雲 致遠 亦嘗見神誌

篆古碑更復作

帖而傳於世者也

然至本朝 專意儒書

更不與皀衣相聞而欲存者

具赤恨哉以 故特表而出之

以示後來

3

'천부경 81자' <일>의 시작은 <무>에서 시작하나 <일>의 비롯됨이라. 삼극으로 쪼개어도 <본>은 무진이라.  <천일>은 일이요, <지일>은 이이요, <인일>은 삼이니, <일>에서 적하여 십으로 거되고 무궤는 <삼>으로 화하느니라.  천에는 이삼이 있고, 지에도 이삼이 있으며, 인에도 이삼이 있나니, 대는 삼으로 합하여 육이 되므로 이에서 칠․팔․구가 생겨나서 삼으로 운행하여 사로서 고리를 이루어 오･칠이 되느니라.  <일>은 묘연하여 <만왕만래(온갖것이 가고 오며)>하고 쓰임이 바뀌나 본은 바뀌지 않느니라.  본심과 본태양이 명을 우러러 인 가운데 천지가 들어와 일이 되나니 일의 끝은 무로 끝이나 다시 <일>이니라.

天符經 八十一字

一始無 始一

析三極 無盡本

天一一 地一二 人一三

一積十鉅無匱化三

天二三 地二三 人二三

大三合六 生七八九

運三四成環五七

一玅衍

萬往萬來 用變 不動本

本心 本太陽 昻明

人中天地一

一終無終一

제 2 절

1

<삼황내문경>은 자부선생이 헌원에게 주어 그로 하여금 마음을 씻고 <의>에 돌아오게 한 것이라.  선생은 일찍이 삼청궁에 사셨으니 궁전은 청구국 대풍산의 남쪽에 있었다.

三皇內文經 紫府先生 授軒轅

使之洗心歸義者也

先生嘗居三淸之宮

宮在靑邱國 大風山之陽

2

헌원이 몸소 치우를 배알했는데 가는 길에 명화를 거치게 되어 소문을 듣게 되니라. 경문은 신시의 녹서로 기록되어 세편으로 나뉘어져 있으니, 후세 사람들이 추연하고 주를 더하여 따로 신선음부의 설이라 하니라.

軒侯親朝蚩尤路經名華

有是承聞也 經文以神市鹿書

記之分爲三篇

後人推演加註 別爲神仙

陰符之說

3

주․진나라 이래로 도가의 무리들에 의지하는 바가 되어 민간에 연단 복식하는 자가 생기고 허다한 방술의 설이 어지럽게 마구 나와서 의혹에 빠지는 자가 많았더라. 서복에 이르러 한나라는 망했지만 역시 회사의 출신이기에 평소에 진나라를 배반할 뜻이 있었으니, 이에 바다로 들어가 신선을 찾는다고 말로만 하고 도망쳐 돌아가지 않더라.

周秦以來爲道家者流之所託

間有練丹服食許多方術之說

紛紜雜出而多惑溺

至於徐福韓終亦以淮泗之産

素有叛秦之志

至是入海求仙爲言

仍逃不歸

4

일본의 기이에 서불이라는 제명의 각자가 있다. 이국의 신궁에는 서불의 묘지와 사당이 있으니 서복은 일명 서불이니 불은 복의 음이 혼동된 것이니라.

日本紀伊有徐市題名之刻

伊國新宮有徐市墓祠

云徐福一稱徐市

市福音混也

제 3 장

三 一 神 誥

삼 일 신 고

제 1 절

1

<삼일신고>는 본디 신시 개천시대에 나와서 책으로 이루어진 것이니, 대저 하나를 잡아 셋을 포함하고 셋을 모아 하나로 돌아옴의 뜻으로 근본을 삼느니라. 5장으로 나뉘어져, 천신조화의 근원과 세상 사람들과 사물의 교화를 상세히 논한 것이라.

三一神誥 本出於 神市開天之世

而其爲書也

盖以執一含三 會三歸一之義

爲本領而分章

詳論天神造化之源

世界人物之化

2

그 첫 장에 이르기를, 허와 공은 함께 <한>으로부터 비롯되어 <무>와 같고, <한>으로부터 비롯되어 <무>로 끝이니 <종>과 같으며, 밖은 <허>요 안은 <공>이니 그 가운데 항상 같이 함이니라.

其一曰 虛空與一始無同始

一終無同終也

外虛內空中有常也

3

그 둘째 장에 이르기를, <일신>은 <공>으로 가고 <색>으로 오니 있는 것의 주재인 듯하나, <삼신>이 큰 주재로서 행하니 실로 공적이 있음이니라.

其二曰 一神空往色來

似有主宰 三神爲大帝

實有功也

4

그 셋째 장에 이르기를, <천궁>은 진아의 거처 하는 곳이라, 만 가지 착함을 스스로 갖추어 영원토록 쾌락이 있음이라.

其三曰 天宮眞我所居

萬善自足永有快樂也

5

그 넷째 장에 이르기를, 세계의 뭇별은 해에 속해 있으니 모든 무리들이 큰 덕으로 열려 이로서 태어나게 되느니라.

其四曰 世界 衆星屬日

有萬羣黎大德是生也

6

그 다섯째 장에 이르기를, 사람과 물건은 다 같이 세신에게서 나와 <한>의 참으로 돌아가나니 이를 대아라 하느니라.

其五曰 人物同出三神

歸一之眞 是爲大我也

7

세상에서는 혹간 <삼일신고>를 도가의 제사 지낼 때 올리는 말씀이라고도 하지만 이는 크게 잘 못된 것이다.  우리 한국은 한웅으로부터 개천하여 천신에게 제사 지내고 신고를 조술하였으며, 산하를 널리 개척하였고 백성을 교화시켰느니라.

世惑以三一神誥

爲道家醮靑之詞 則甚誤矣

吾桓國自桓雄開天主祭

天神祖述

神誥恢拓山河教化人民

8

오호라, 신시는 천황께서 세우신 이름으로 이미 세신 상제께서 열으신 끝없는 큰 은혜를 받아 웅과 호족을 잘 다스리어 이로서 세상을 안정시켰다.  위로는 천신을 위해 무고의 원을 푸나니 이에 사람은 절로 한울에 순종하며, 세상엔 거짓과 망령됨이 사라지니 하는 바 없이도 절로 다스려지고 말없이도 절로 교화 되니라.  풍속은 산천을 존중하여 서로 간섭하거나 침범하지 않고 서로 굴복함을 귀하게 여겼으며 목숨을 던져 남의 위급을 구제하더라.  이미 먹는 것과 입는 것이 고루 나누어 졌지만 또 권리를 평등하게 하더라.  함께 세신에게 돌아가 의지하여 서로 기쁘게 맹세하고 원을 세웠다.  화백으로 의견을 모으고, 서로 책임지는 것을 함께하여 믿음을 지켰으며, 힘을 모아 일을 쉽게 하였고 직업을 서로 나누어 도왔으니 남녀가 모두 그 직분이 있었고 늙은 이와 어린애도 똑같이 복과 이익을 누렸더라.  사람들끼리 서로 침입하여 빼앗는 일도 없었으니 이를 일러 <신시태평지세>라 하니라.

嗚呼神市天皇之建號

今旣蒙三神上帝 啓無量

洪祚招無熊虎以安四海

上爲天神揭弘益之義

下爲人世解無吿之怨

於是人自順天世無僞妄

無爲 自治無言自化

俗重山川不相侵涉貴相屈服

投死救急旣均衣食

又平權利同歸三神 交歡誓願

和白爲公責禍保信通力

易事分業相資

男女皆有職分

老小同享福利

人與人無相爭

訟國 與國 無相侵奪

제 2 절

1

삼일신고 총366자 (제1장) 허공 - 38자

상제 이르시기를 너희들 오가의 무리들아!  파아란 것이 한울이 아니며 까아만 것이 한울이 아니니라.  한울은 얼굴과 바탕이 없으며 첫 끝과 맞 끝도 없으며 위아래와 사방도 없다.  겉은 황하며 속은 텅하여 있지 않은 데가 없으며 싸지 않은 것이 없나니라.

三一神誥 總三百六十六字

(第一章) 虛空 - 三十八字

帝曰 爾五加衆 蒼蒼非天 玄玄非天 天無形質 無端倪 無上下四方  虛虛空空 無不在 無不容

2

(제2장) 일신 - 51자

<한>은 위없는 첫자리에 계시어 큰고이와 큰슬기와 큰힘을 가지사 <한>이치를 내시며 셈없는 누리를 차지하시고 많고많은 물건을 만드셨나니 티끌만치도 빠진것이 없으며 밝고도 영험하여 감히 이름하나 헤아릴수 없나니. 소리와 김으로 원하여 빌면 친히 보임을 끊어버리니 성품으로부터 씨를 찾으라 너의 머리골에 나려 계시나니라.

(第二章) 一神 - 五十一字

神在無上一位 有 大德 大慧 大力 生天 主無數世界 造甡甡物 纖塵無漏 昭昭靈靈 不敢名量 聲氣願禱 絶親見 自性求子 降在爾腦

3

(제3장)  천궁 - 40자

한울은 <한>의 나라이니 한울집이 있어 온갖 착함으로 섬돌삼고 온갖 덕으로 문을 삼나니 <한>께서 계시는 곳이요, 신장과 선관들이 뫼셨나니, 크게 좋으며 크게 빛난 곳이라, 오직 성품을 트고 공적을 이룬 이라야, 조회하여 기리 쾌락을 얻나니라.

(第三章) 天宮 - 四十字

天神國 有天宮 階萬善 門萬德 一神攸居 群靈諸哲護侍 大吉祥 大光明處 惟 性通功完者 朝 永得快樂

4

(제4장)  세계 - 72자)

너희는 총총히 널려있는 저 별들을 보라.  셈이 다함없고 크고 적음과 밝고 어두움과 괴롭고 즐거움이 서로 같지 않느니라. <한>께서 뭇 누리를 만드시고 또 해누리 맡은 이를 시키어 칠백누리를 거느리게 하시느니라.  너희 땅이 스스로 큰듯하나 한 둥그런 누리에 불과 한 것이니 땅속 불이 울리어서 바다가 변하고 뭍에도 옮기어서 이에 보이는 허울을 이루었다.  <한>께서 김을 불어 밑까지 싸시고 해의 빛과 더움으로 쪼이시니, 기고 날고 되고 행하고 심는 물건들이 번식하니라.

(第四章) 世界 - 七十二字

爾觀森列星辰 數無盡 大小 明暗 苦樂 不同 一神造群世界 神 勅日世界使者 轄七百世界 爾地自大一丸世界 中火震盪 海幻陸遷 乃成見象 神呵氣包底 煦一色熱 行翥化游裁 物 繁殖

5

(제5장)  인물 - 167자

사람과 만물이 한가지로 세참함을 받나니 일컬어 성품과 목숨과 정기라. 사람은 온전하고 만물은 치우치니라. 참성품은 착함도 악함도 없으니 상철에 통하고 참목숨은 맑음도 흐림도 없으니 중철이 알고 참정기는 두터움도 엷음도 없으니 하철이 보전하나니, 참함을 돌이키면 <한>이 되니라. 오직 뭇사람은 아득한 땅에 세가달 뿌리를 내리니 일컬어 맘･김･몸이라. 맘은 성품에 의지하되 선과 악이 있으니 선하면 복되고 악하면 화를 입느니라. 김은 목숨에 의지하되 맑음과 흐림이 있으니 맑으면 오래살고 흐리면 일찍 죽으며, 몸은 정기에 의지하되 두터움과 엷음이 있으니 두터우면 귀하고 엷으면 천하니라. 참함과 가달이 맞서서 세길을 지으니 일컬어 느낌과 숨쉼과 부딪침이라. 굴러서 열여덟 지경에 이르나니, 느낌에는 기쁨․두려움․슬픔․성냄․탐함․싫음이요, 숨쉼에는 향내․술내․추위․더위․번개․물끼요, 부딪침에는 소리․색깔․냄새․맛․음탕․다침이니라. 뭇사람은 선악과 청탁과 후박이 서로 섞여 가달 길을 따라 함부로 다라나다가 나아․자라․늙어․병들어 죽는 괴로움에 떨어지고 철인은 느낌을 그치고, 숨쉼을 고르고, 부딪침을 금하여 한뜻으로 되어가서 가달을 돌이켜 참함에 나아가서 큰고동을 여나니 성품을 트고 공적을 마침이 이것이니라.

(第五章) 人物 - 一百六十七字

人物同受三眞曰 性命精 人全之物偏之 眞性 無善惡 上哲通 眞命无淸濁 中哲知 眞命 無厚薄 下哲保 返眞一神 惟衆迷地三妄着根曰心氣身 心依性有善惡 善福 惡禍 氣依命有淸濁 淸壽濁夭 身依精有厚薄 厚貴薄踐 眞妄對作 三途曰 感息觸 轉成十八境  感 喜懼哀怒貪厭 息 芬歹蘭寒熱震濕 觸 聲色臭味淫抵 衆善惡淸濁厚薄相雜 從境途任走 墮生長肖病歿苦 哲止感 調息 禁觸 一意化行 返妄卽眞 發大神機 性通功完是

제 4 장

叅 佺 戒 經

참 전 계 경

강  령(綱領)

크게 비롯됨에 밝은이가 윗자리에 계시어 사람의 삼백육십 여가지 일들을 주장하시니 그 강령에 여덟 조목이 있느니라.

大始 哲人在上

主 人間 三百六十餘事

其 綱領 有 八條

이르기를, 정성됨이요 믿음이요 아낌이요 구제함이요 재앙이요 복됨이요 보답함이요 응함이니 이것이 참전의 계니라.

曰誠 曰信 曰愛 曰濟

曰禍 曰福 曰報 曰應

是爲 參佺戒

제 1 절

상전(上典)

제 1 강령   성(誠)

第 一 事

정성됨은 사람의 바른 마음에서 싹트는 것이며 부모가 품부한 성품을 지키고저 함이니 거기에는 여섯 몸과 마흔 일곱의 쓰임이 있느니라.

誠者 衷心之所發 血性之所守 有六體四十七用

<제 1 체>   경 신(敬神)

第 二 事

경이란 지극한 마음을 다하는 것이요, 신은 <한> 이시라, 해와 달과 별들과 바람과 비와 번개와 천둥은 형체가 있는 한울이요.

물체도 없고 보이지 않으며 소리도 없고 들리지 않는 것은 형체가 없는 한울이니라.

형체가 없는 한울이야 말로 한울 가운데 한울이니, 한울의 한울은 곧 <한> 이시며, 사람이 <한>을 공경하지 않는다면 <한>께서 사람에게 응하지 않으시니, 이는 풀과 나무가 비와 이슬과 눈의 구제를 받지 못함과 같은 것이니라.

敬者 盡至心也 神 天神也 日月星辰 風雨雷霆 是 有形之天 無物不視 無聲不聽 是 無形之天

無形之天 謂之天之天 天之天卽天神也 人不敬天 天不應人 如草木之不經 雨露霜雪

제 1 용   존 봉(尊奉)

第 三 事

존은 숭배함이며, 봉은 정성되이 마음에 새겨 잊지 않음이라.  사람이 <한>을 숭배하여 정성되이 마음에 새겨 잊지 아니하면 <한>께서 사람의 정기에 나리시니 마치 갓난애에게 젖을 먹이는 것 같고 얼어붙은 몸에 옷을 입혀 주는 것과 같은 것이라.  만약에 정성됨 없이 <한>을 숭배한다면 귀머거리나 소경과 같아서 <한>의 소리를 들으려 해도 들리지 않고 <한>의 모습을 보려해도 보이지 않느니라.

尊 崇拜也 奉 誠佩也 人而尊奉天神 天神亦降精于人 如 乳於赤喘 衣於凍體 若無誠而尊之 且聾且盲 聽之無 聞 視之無見

제 2 용   숭 덕(崇德)

第 四 事

숭은 우러러 보는 것이요, 덕은 <한>의 고이이니 <한>의 고이는 가문 땅위에 조용히 나리는 단비요, 그늘진 골짜기에 봄볕이 드는 것과 같으니 잠시라도 <한>의 고이가 없었다면 사람은 사람다울 수 없고 만물은 만물다울 수 없으므로 밝은이는 부지런히 노력하여 <한>의 고이를 기려야 하니라.

崇 尊之也 德 天德也 天德者 甘霖於旱土 陽春於陰谷之類 也 造次之間 苟未有天德 人而不爲人 物而不爲物 是 以 哲人 孜孜 頌天德

제 3 용   도 화(導火)

第 五 事

도는 가르치어 인도함이며, 화는 <한>께서 하시는 천지자연의 이치라, 사람이 <한>께서 행하시는 천지자연의 이치를 모르니 <한>께서 사람을 내신 이치에 어두우며 자기의 성품이 어떻게 타고 난지를 모르며 또한 스스로의 몸이 어디서 왔는지를 모르니, 먼저 이를 깨닫지 못하면 다른 어떤 것도 알지 못하므로 밝은이는 의당 열게하여 뒤에 사람을 인도하니라.

導 指引也 化 天工造化也 人 不知 有天工造化卽 昧於天 人之理不知 我賦性 從何而受矣 亦 不知 我身體 自 何而來矣 覺不先此無所餘覺 哲人 宜開 導後人

제 4 용   창 도(彰道)

第 六 事

창은 밝히는 것이요, 도는 <한>께 향하는 바른 길이라, 사람이 <한>께 향하여 바른 길을 걸으면 요괴가 그 모습을 감히 들어내지 못하고 사악한 마귀가 멋대로 간사함을 부리지 못하니, 무릇 <한>께 향하는 바른 길이란 가운데 길로서 사람이 가운데 길을 <한>의 규범으로 삼으면 한울길을 밝힐 수 있느니라.

彰 贊也 道 天神正道也 人以正道卽 妖怪不能顯其狀 邪魔 不能呈其奸 夫 正道者 中道也 中一其規 天道乃彰

제 5 용   극 례(克禮)

第 七 事

극은 극진한 것이며, 예는 <한>께 경의를 표하는 의식이라.  예가 없으면 공손함이 없고, 공손함이 없으면 정성됨이 없음이니 만약 <한>께 예를 다하고 공경을 다하면 <한>께서 마침내 기쁘게 나리시니라.

克 極也 禮 敬天神之禮也 無禮卽不恭 不恭卽無誠 若盡禮盡敬 天神穆臨于上

제 6 용   숙 정(肅靜)

第 八 事

숙은 김을 멈추어 세우는 것이요, 정은 마음을 바로 정하는 것이라.  김을 멈춰 세우면 물욕이 일어나지 않고 마음을 바로 정하면 한울 이치가 스스로 밝아지게 되어 해아래 거울을 걸어 놓은 것과 같아서 그늘지고 어두운 것을 밝게 비추어 김을 멈추고 마음을 바로 정하여 <한>을 공경하면 능히 한울의 신령함을 볼 수 있느니라.

肅 立氣也 靜 定心也 立氣卽物慾不作 定心卽天理自明 如 日下掛鏡 陰暗映輝 以肅靜敬之 能覩在天之靈

제 7 용   정 실(淨室)

第 九 事

정실은 <한>을 숭배하여 받들어 모시는 처소라.  높고 습기 없는 곳으로 살피고 냄새 나는 것과 더러운 것을 금하고 시끄러운 것을 끊으며, 의식을 지나치게 번거롭게 하지 말며 의식에 쓰는 기구는 값진 것이 중요한 게 아니라 깨끗한 것이 더 요구되는 것이니라.

淨室者 尊奉天神之處也 卜陟乾 禁葷穢 絶喧譁 勿繁式 器具 不在重寶 質潔是要

제 8 용   택 제(擇劑)

第 十 事

택은 지극한 정기의 법도요 제는 고요히 삼가 한다는 의미니라.  비록 빌 것이 있다하여도 육감에 치우쳐 급하게 서둘러 소원을 이루고저 하면 이는 <한>께 대한 오만한 태도가 되니 반드시 날짜를 택하여 한결같은 정성의 도가 가슴속에 꽉차게 서린 후에 기도를 해야 한께서 굽어 살펴 주시느니라.

擇 至精之儀也 齋 靜戒之意也 雖有所禱 以六感餘使 猝然求之 此慢天神也 必擇日戒心 一道誠線 盤榮于胸 次然後 乃行卽 天神俯瞰

제 9 용   회 향(懷香)

第 十一 事

향시에 이르기를 □향로하나를 마음에 새긴 정성으로 받들어 올리고져 할 때, 공손히 천리길을 가는듯한 마음을 품어라.  향의 향기가 날아가면 흩어지지 않으니 방향을 바로 잡으면 지극한 정성이 감어지니라.

懷香詩曰 欲供一爐奉 恭懷千里心 香煙飛不散 定向至誠深

<제 2 체>   정 심(正心)

第 十二 事

정심은 바른 한울 마음의 발현함이라.  마음에는 아홉 개의 구멍이 있어 육감이 희롱하면 <한>의 이치를 구하려 해도 얻을 수 없으니 만약에 하나의 영부가 매우 높이 솟아 홀로 서게 되면 태양의 광명한 빛에 구름과 안개가 소멸하고 한없이 드넓은 바다에서는 애당초 티끌과 먼지가 생기지도 쌓이지도 않음과 같으니라.

正心者 正天心也 心有九竅 六感弄焉 求天理而不可得 也 若 一片靈臺 巍然獨立 太陽光明 雲霧消滅之 大 海汪洋 塵埃杜絶之

제 10 용   의 식(意植)

第 十三 事

의란 마음에서 명을 받는 것이며 식은 뿌리를 내려 옮기지 않음이라.  사람의 뜻이 <한>의 마음에서 명을 받지 않고 사람의 욕심을 따라 망령되게 움직이면 사람의 몸 전체는 그 욕심에 따르질 않으니 끝내는 공을 이루지 못하고 바람에 가지가 흔들리여 뿌리까지도 흔들리게 되니라.  바른 천심에 도달하려 한다면 먼저 의지의 밭을 갈고 고르게 해야 천심으로 돌아 갈 수 있느니라.

意 受命於心者也 植 株植而不移也 意 不受命於天心 從 人慾而妄動卽 百體反命 終 不收功而風枝遂搖根矣 欲正天心 先耕意田于衡 乃運

제 11 용   입 신(立身)

第 十四 事

입은 바른 것이요 몸은 궁이라.  마음에 부끄러움 없이 나서야 몸을 바르게 세워 세상에 설수 있는 것이요, 마음이 바르지 않으면 숨기는 것이 있어 천하게 구는 사이에 고뇌함과 마음이 괴로워 가슴이 답답함이 번갈아 생기게 되니 정이 흐터져 버리고 김이 쇠약해지나니 그런고로 <밝은이>는 세상에 몸을 바르게 세워 변함이 없고 뭇사람은 세상에 몸을 구부리고 사는 것이니라.

立 直也 身 躬也 無所愧於心然後 乃直躬 立於世矣 不正 心卽 隱微之間 惱懣交至 精散而氣衰 是故 哲人粹潤 衆人傴僂

제 12 용   불 혹(不惑)

第 十五 事

볼혹은 만물에 미혹되지 않는 것이라.  마음이 올바르면 마음이 밝아져 만물이 마음에 밝게 비추이니 스스로 추하고 아름다움과 정밀함과 조잡함이 분명히 밝혀지나니, 만물을 분별하기 이전에 만물이 먼저 밝아짐을 알게 되니 어찌 미혹할 수 있겠는가 그러나 마음이 밝지 못하면 마음에 발을 겹겹이 친것과 같아서 발 밖에서 뛰고 날고 하여도 그것이 짐승인지 새인지 알지 못하게 되어 마침내 미혹에 빠지게 되니라.

不惑者 不惑之於物也 心正則明 物照於明 自顯其醜姸精粗 不待我別之而物先知於明 何惑焉 心不明則 如隔重簾 簾外走的飛的 不知是獸是禽 惑遂生焉

제 13 용   일 엄(溢嚴)

第 十六 事

일은 물이 가득하여 넘치는 것이며 엄은 바르고 큰 김과 색이라.  한울이 가을의 뜻을 품으면 숙연한 기운이 세상에 가득차게 되고 인간이 올바른 마음을 품으면 엄숙한 기운이 움직이어 하나가 되니 그 위엄이 마치 <신용>과 같고 그 모습은 고산준령과 같으니라.

溢 水盈而過也 嚴 正大之氣色也 天含秋意 肅氣溢于世界 人包正心 嚴氣一于動作 威如神龍 形似喬嶽

제 14 용   허 령(虛靈)

第 十七 事

허는 천지간에 아무것도 없는 것이며, 영은 육체를 떠나 존재하는 마음의 주체니라.  허령이란 마음속에 아무것도 비밀로 하는 것이 없으므로 외부로 나타나는 모습은 지극히 귀하고 옥처럼 투명하여 아름답고, 아무것도 없는 가운데서 김이 생겨나게 되어 한울에 골고루 미치며 작게는 티끌까지도 미치게 되니 그 중심은 텅 비어 있고 김은 곧 영이라.

虛 無物也 靈 心靈也 虛靈者 心無所蔽 犀色玲瓏 虛中生氣 大周天界 細入微塵 其心也虛 其氣且靈

제 15 용   치 지(致知)

第 十八 事

치지는 알지 못하는 것을 알고 깨달음이라.  올바른 마음을 잠시라도 그 치지 않는다면 마음 안에 신이 계심을 깨닫게 되며 마음 안에 영이 계심을 느끼게 되어 소리만으로도 신이 통하고 물건이 오는 것만으로도 영이 깨닫게 되나니 지나간 일과 앞으로 올 것이 어두운 밤에 장작불을 보듯이 밝게 알게 되니라.

致知者 知覺乎所不知也 正心而無間斷焉則 心神掌知 心靈掌覺 聲入而神通 物來而靈悟 旣往將來 燎若當時

제 16 용   폐 물(閉物)

第 十九 事

폐는 열지 않음이요 물은 사물이라.  마음은 일을 감추어 둔 저장소이며 몸은 일을 행하는 근본이니 감추되 밝히지 않으면 어느 곳에서 얻어 일을 이룰 수 있겠는가.  열어서 밝힘에는 때와 장소가 있으니 때가 아닌데도 열고, 장소가 맞지 않는데도 밝힌다면 이는 한울의 이치가 흔암해지며 인간의 도리가 뒤집어 지는 것이라.  그런고로 밝은이는 마음속에 일을 숨기고 행함에 고동을 살피니 신중하게 열고 밝히느니라.

閉 不開也 物 事物也 心者 藏事之府庫 身者 行事之樞機也 藏而不發 安得現做乎 開發 有時有地 開不以時 發不以地 天理昏暗 人道顚覆 故 哲人閉物而愼開發

제 17 용   척 정(斥情)

第 二十 事

척은 물리치는 것이며 정은 정욕이라.  기쁨과 노여움이 있으면 올바른 마음을 갖지 못하니라.  좋아함과 협오함이 있으면 올바른 마음을 얻지 못하니 편안함과 즐거움을 얻으려하면 올바른 마음을 얻지 못하며 가난함과 천함을 싫어하면 올바른 마음을 얻지 못하나니 올바른 마음을 얻으려면 먼저 정욕을 버려야 하니라.

斥 却也 情 情慾也 有喜怒則不得正心 有好惡則 不得正心 求逸樂則不得正心 厭貧賤卽不得正心 欲正心 先斥情慾

제 18 용   묵 안(黙安)

第 二十一 事

묵은 물에 가라앉듯이 아득한 것이요, 안은 정욕을 끊는 것이다.  물에 잠긴 듯 아득하면 어지러운 것이 접근하는데 조심하게되니, 여러가지 욕망에 대한 집착을 끊으면 불필요한 것을 조심하게 되는 즉 흙탕물이 점점 맑아지고 흐려지던 것이 바로 그치는 것과 같으니라.  이것이 깨끗한 마음의 근원이요 깨끗한 마음이란 곧 올바른 마음의 기초가 되느니라.

黙 沈遠也 安 淡泊也 沈遠而戒心之亂近 淡泊而戒心之冗劇則 泥水漸淸 重濁乃定 此 淸心之源也 淸心者 正心之基也

<제 3 체>   불 망(不忘)

第 二十二 事

불망은 의도적으로 잊지 않으려는 것이 아니요, 의도하지 않고 잊지 않는 것이 불망이라.  성은 도를 이루매 모든 것이요 일을 지으매 큰 근원이니, 의도치 않고도 잊지 않음으로서 품은 정성이 곧 참다운 정성인 것으로 한결같이 어김없음이 바로 그 다음이 되는 것이니라.

不忘者 不是欲不忘 是 天然不忘也 誠者 成道之全體 作事之大源也 天然不忘 其所抱之誠則誠 一而無違者 直其次焉耳

제 19 용   자 임(自任)

第 二十三 事

자임은 다른데서 유래된 것이 아니고 자기가 태어날 때 자연히 품부된 정성됨을 말함이라.  다른 곳에서 구하지 않아도 스스로 도달 할 수 있는 것은 마치 봄과 가을이 교대하며 해와 달이 교체됨과 같으니라.

自任者 不由他而專其自然之誠 不求而自至 如 春秋之代序 日月之相替

제 20 용   자 기(自記)

第 二十四 事

자기란 글을 쓰려는 욕심이 없어도 글을 쓰게되는 것이라.  글을 쓰려고 욕심내는 사람은 마음속에서 구하는 바가 있는 것이요, 욕심이 없어도 스스로 글을 쓰게 되는 사람은 마음속에서 구함이 없어도 스스로 이루어지니라.  수도를 하는 사람은 정성됨을 이(理)에 두니 몸을 위하여 나물죽을 먹어도 머리는 정기에 두루 미치게 되는 고로 비록 만가지 상념이 서로 엇갈려도 결코 오직 한 뜻에만 두니 정성 밖에는 없는 것이니라.

自記者 不欲記而自記也 欲記者 是求之於心者也 自記者 不求之 於心而自在者也 修道之士 存誠於誠之理 己爲糝腦洽精 故 雖萬想交迭 斷斷一念 不外乎誠

제 21 용   첩 응(貼膺)

第 二十五 事

첩응은 접근하여 따르니 가슴에 품어 떠나지 않음이라.  무릇 한울이 품부한 정성됨은 신께서 거느리시고 영께서 품으시며 몸이 실어서 정성됨의 순수함을 가슴에 굳게 지키면 몸은 추워도 가슴에는 뜨거움이 있느니라.

貼膺者 貼乎膺而不離也 夫 天然之誠 神御之 靈包之 身載之 牢拴於膺 體寒而膺熱

제 22 용   재 목(在目)

第 二十六 事

재목은 정성이 담긴 곳을 생각지 않고 항상 눈에만 정성을 담는 것이라.  눈은 보지 못하는 물건이 없나니 성의가 눈에 있으면 가까운 사물의 이름을 알 필요가 없고 멀리 있는 사물은 그림과 같이 보이게 되니라.

在目者 不思誠之所在而常在於目也 目之於視物 無物不見 但 誠意在目卽 近物不知名 遠物如畵圖

제 23 용   뇌 허(雷虛)

第 二十七 事

뇌허란 정성된 마음이 귀로 듣는데 억메이는 것이라.  정성됨이 나타날 때는 우뢰와 같이 큰소리로 나타내는 것이나 스스로가 공허하다면 아무것도 듣지 못하는 것이니라.

雷虛者 誠心 纏于耳聞 誠發之時 以雷聲之大 自虛 而不聞也

제 24 용   신 취(神聚)

第 二十八 事

신은 정신이요 취는 합하는 것이라.  사람의 신체를 구성하는 모든 경부의 신이 각자 맡은 바가 있으니, 간의 역할에 폐가 참여하지 않고, 위의 역할에 콩팥이 참여하지 않고, 정성의 역할에는 모든 경부의 신이 모두 모이게 되어 그중 단 하나라도 빠지면 정성됨을 이루지 못하느니라.

神 精神也 聚 合也 人之諸經 部神各守 肝役肺不參 胃役腎不參 但於誠役 諸神聚合 無一卽不能成誠

<제 4 체>   불 식(不息)

第 二十九 事

불식은 지극한 정성이 쉬지 않음이라.  쉬지 않는 것과 쉼이 없는 것과는 서로 다르니, 도의 힘이 분발하는 것과 웅크리는 것과 사람의 욕심이 사라지고 늘어나는 것이 티끌만한 미세한 간격이라 해도 그 차이는 한울과 땅의 차이가 나니라.

不息者 至誠不息也 不息及無息 各自有異 其在 道力之奮蹲 人慾之消長 纖毫之隔 相去天壤也

제 25 용   면 강(勉强)

第 三十 事

면강은 스스로 애써 노력함이라.  스스로 애써 노력함은 꾀를 부리고 싶은 것을 극복하고 앞으로 나아가되 갈림길이나 모퉁이에서 망설이며 머뭇거릴 실마리조차 없어야 끝에 가서는 어려움 속에서 얻음이 있는 것이라.  스스로 애써 노력하면 정성의 근본이 깊고 견고해지니 애써 노력하지 않아도 애를 쓴 것과 같아져 어떤 일이든지 궁리 없이 능히 이룰 수 있나니라.

勉强者 勉自强也 自强者 克圖進向 無岐隅趦趄之端緖 畢竟 困而得之也 勉强卽 誠本深固 不治强而能强 無何而能成也

제 26 용   원 전(圓轉)

第 三十一 事

원전은 정성됨이 쉬지 않음이라.  마치 둥근 물체가 평탄한 곳에서 스스로 구르는 것과 같으니라.  멈추려 해도 얻지 못하며 늦추려해도 얻지 못하며 급히 서둘러도 얻지 못하여 다만 정성됨이 굴러 향하는 바를 따라서 쉬지 않을 뿐이니라.

圓轉者 誠之不息 如圓物之自轉於平坦也 欲止而不得 欲緩而不得 欲速而又不得 隨體轉向而不息

제 27 용   휴 산(休算)

第 三十二 事

휴는 헐값을 말함이요 산은 셈하는 것이라.  정성을 드리고저 하는 사람이 정성을 드릴 때마다 시작날 부터 끝나는 시간까지 계산하여 □도대체 감응하는 바가 없구나』하고 탄식한다면 이는 정성을 드리지 않은 것과 같으니라. 무릇 정성되이 쉬지 않음을 정성을 드린 시간의 처음과 끝을 계산하지 않느니라.

休 歇也 算 計也 有欲而爲誠者 輒計自起日 曰 迄于幾時 抑未有感歟 此與不誠同 夫 誠之不息者 不算誠之起年 又 不算誠之終年

제 28 용   실 시(失始)

第 三十三 事

실은 잊는 것이요 시는 처음이라.  처음에 바라는 바가 있어 정성을 드리기 시작해도 점점 깊은 경지에 들어가면 바라던 바는 점차 작아지고, 정성을 드리고자 하는 의욕이 점점 커지게 되니 거듭하여 점점 참다운 경지에 들어서면 처음의 바라던 바는 없어지고 정성을 드리고자 하는 의욕만 있게 되니라.

失 忘也 始 初也 初有所欲爲而始誠 漸入深境卽 所欲爲漸微 所欲誠漸大 又 漸入眞境卽 無所欲爲而 只有所欲誠而已

제 29 용   진 산(塵山)

第 三十四 事

진은 티끌이니 티끌이 바람 따라 산기슭에 오랜 세월 쌓이면 하나의 산을 이루게 되나니, 지극히 작은 흙이 지극히 큰산을 이루는 것은 바람이 쉬지 않고 티끌을 몰아  옴으로서 가능하니라.  정성도 또한 이와 같아서 쉬지 않는다면 이같이 정성의 산을 이룰 수 있으리라.

塵 塵埃也 塵埃 隨風 積于山陽 年久 乃成一山 以至微之土 成至大之丘者 是 風之驅埃不息也 誠亦如是 至不息卽 誠山可成乎

제 30 용   방 운(放運)

第 三十五 事

방은 정성된 뜻을 널리 펴는 것이며, 운은 정성된 힘을 움직임이라, 정성된 뜻을 널리 펴기를 쉬지 않으면 마치 캄캄한 밤에 밝은 달이 떠오르는 것과 같고, 정성된 힘을 쉬지 않고 움직이면 양손으로 30만근을 드는 것이라.  그러나 혹시 정성된 뜻이 바뀌거나 정성된 힘에 구부러짐과 강함이 있으면 결과를 기대하기가 어려울 것이니라.

放 放誠意也 運 運誠力也 放誠意而不息卽 黑夜生明月 運誠力而不息卽 隻手擧萬鈞 雖誠有然 其或 誠意浮沈 誠力柔强 不能識其果

제 31 용   만 타(慢他)

第 三十六 事

만은 마음에 있지 않은 것이요, 타는 바깥일을 생각함이라.  마음일념이 정성에 있고 정성안에 일념이 쉬지 않음에 있으면 밖의 일을 생각하는 것이 어찌 싹이터 움직일 수 있겠는가.  따라서 가난하고 천함이 그 정성을 권태롭게 하지 못하고 부귀가 그 정성을 혼란스럽게 하진 못하느니라.

慢 不存乎心也 他 念外事也 心一念 在乎誠 誠一念 在乎不息卽 念外事 安能萌動乎 是以 貧賤不能惓其誠 富貴 不能亂其誠

<제 5 체>   지 감(至感)

第 三十七 事

지감은 정성을 극진히 드림으로 감응에 도달함을 말하니라.  감응은 한(桓)께서 사람의 정성을 느껴서 어떻게 느끼실 것인가.  사람에게 한(桓)께서 응하실 수 있는 정성이 없다면 어떻게 한(桓)께서 응하실 수 있겠는가.  정성이 지극하지 못하면 이는 정성이 없다는 것과 같고, 느껴도 응함이 없으면 이는 느낌이 없는 것과 같으니라.

至感者 以至誠 至於感應也 感應者 天感人而應之也 人無可感之 誠 天何感之 人無可應之誠 天何應之哉 誠而不克 與無誠同 感而不應 與不感無異

제 32 용   순 천(順天)

第 三十八 事

순천은 한울이치에 순종하여 정성을 드리는 것이라.  천리를 알면서도 기도하는 것을 역행하는 자가 있는가하면 천리를 몰라서 급하게 기도하는 자도 있으니 이는 모두가 <지감(至感)>이 응함을 받지 못했음이라.  만약에 응함을 받은 사람은 천리를 거스르지 않을 것이며 천리를 따르므로 급히 서두르지 않을 것이니라.

順天者 順天理而爲誠也 知天理而逆禱者 或有之 難天理而速 禱者 亦有之 此皆 止感而不受應也 若受應者 順天理而不逆 順天理而不速

제 33 용   응 천(應天)

第 三十九 事

응천은 천리에 응하여 정성을 기르는 것이라.  한(桓)께서 환란을 주시면 달게 받되 정성을 드림에 어김이 없게하고, 한께서 경사스런 일을 주시면 오히려 두려워하여 정성 드리는 일을 태만하지 않나니, 환란은 정성되지 않는 이에게 돌아가며 경사로움은 정성을 들이지 않는 이에게 돌아가지 않나니라.

應天者 應天理而養誠也 天授患難 甘受而誠不違 天遺吉祥 反懼而誠不怠 歸患難於無誠 屬吉祥於非誠

제 34 용   청 천(聽天)

第 四十 事

청천은 한(桓)의 명령에는 귀를 기울이나 정성을 드림에 한(桓)께서 감응하시기를 기대하지 않는 것을 말함이라.  나의 정성이 필시 아직 감응함에 이르지 못 하였는데 어찌 응함이 있겠는가.  더욱더 변치 않으며 보다 더 집착과 욕심이 없게 하며 더욱 부지런하고 보다 고요하여 정성이 닿는 끝이 어디인지 모르게 하느니라.

聽天者 聽天命而不以誠待感應也 謂吾之誠必不至於感矣 有何所應哉 愈久愈淡 愈勤愈寂 還 不知誠在何邊

제 35 용   낙 천(樂天)

第 四十一 事

낙천은 한(桓)의 뜻을 즐겁게 여김이라.  사람에 대한 한(桓)의 뜻은 지극히 공평하며 사사로움이 없으니 나의 정성이 깊으면 한(桓)의 감응이 깊고 나의 정성이 얕으면 한(桓)의 감응이 역시 얕으시나니, 내 스스로 한(桓)의 감응이 깊고 얕으심은 나의 정성이 깊고 얕음에 따르게 되는 것을 알아야 하니, 정성이 깊어지면 깊어질수록 더욱 즐거워지나니라.

樂天者 樂天之意也 天意於人 至公無私 我之誠深卽天之感深 我之誠淺卽天之感亦淺 自知天感之深淺 知我誠之深淺 故 漸誠漸樂也

제 36 용   대 천(待天)

第 四十二 事

대천은 지극한 정성을 드리는 사람이 한(桓)께서 반드시 감응하시는 것을 기다리는 것이라.  한(桓)의 감응에 깊은 정성이 없다면 한(桓)을 믿는 정성 또한 없음이며 한(桓)의 감응을 기다림이 한이 없으니 정성을 드림에도 한이 없어서, 비록 감응이 지나쳤다 하더라도 스스로 한(桓)을 믿는 정성을 그치지 않는 것이니라.

待天者 待 天必有感應於至誠之人也 無待天之深卽 無信天之誠 待之無限而誠亦無限 雖經感應 自不已信天之誠也

제 37 용   대 천(戴天)

第 四十三 事

대천은 머리가 한울을 받들고 있음이라.  머리 위에 물건이 있으면 털끝만한 것이라도 느낄 수 있으니 한울을 받들기를 무거운 물건이 머리 위에 있는듯 하면 머리를 기울이고 몸을 굽힐 수 없으니 공경하고 받들기를 이같이 하면 그 성의는 능히 감응이 이르게 될 것이니라.

戴天者 頭戴天也 有物在頭 豪重可覺 戴天如戴重物 不敢斜頭而縱身 敬戴如此 其誠意能至於感應也

제 38 용   도 천(禱天)

第 四十四 事

도천은 한(桓)께 기도하는 것이라.  기도하는 방법을 알지 못하는 사람, 어렵다고 말하는 사람은 어렵게 기도를 드리니, 쉽다고 말하는 사람을 쉽게 기도하나, 기도하는 방법을 아는 사람이나, 그렇지 않아서 쉽다고 말하는 사람은 쉽게 기도를 하기 때문에 정성이 스스로를 밝히지 못함을 알고, 어렵다고 하는 사람은 어려움을 알면서 기도 하므로 한(桓)께 통할 수 있음을 아느니라.

禱天者 禱于天也 不知禱者 謂 難者難禱 易者易禱 知禱者不然 易者知易禱 故 誠不徹己 難者知難禱 故 誠能徹天

제 39 용   시 천(恃天)

第 四十五 事

시는 한(桓)을 안에서 모시면서 의지하는 것이라.  정성이 부족한 사람은 한(桓)을 의심하고 정성이 중간인 사람은 한(桓)을 믿으며 정성이 큰 사람은 한(桓)을 안에서 모시는 것이라.  지극한 정성으로서 인간 세상을 가까이 하면 한(桓)께서 반드시 안에서 감싸서 도와주시니 스스로 의지할 곳이 있으나 대부분 사람들은 정성을 다함에 있어 삐뚤어진 것을 행하고 괴이한 것을 구하니 어찌하랴.

恃 依恃也 下誠疑天 中誠信天 大誠恃天 以至誠接世 天必庇佑 自有所依 凡他 行險索怪於至誠 何

제 40 용   강 천(講天)

第 四十六 事

강천은 천도를 배우는 것이라.  사람의 일이 도리에 맞으면 천도에 부합하는 것이며 사람의 일이 도리에 어긋나면 천도에도 부합되지 않는 것이니 도리에 맞는 것과 어긋나는 것을 깨달아 도리에 어긋나는 것을 한시도 잊지 않고 천도를 배워 두려워하고 근신하며 마음에 간직하여 버리지 않으면 정성스런 뜻이 한(桓)에게 감응하게 되나니라.

講天者 講天道也 人事順卽天道和 人事逆卽天道乖 知順知逆 乖之理者 念念講天 恐懼謹愼 不捨於心卽 誠意乃至感天

<제 6 체>   대 효(大孝)

第 四十七 事

대효는 지극한 효도라.  한사람의 효도가 능히 한나라의 사람들을 감동시키고 천하의 사람을 감동시키니 천하의 지극한 정성이 아니라면 어찌 이에 이룰 수 있겠는가.  사람이 감동하면 한(桓)께서도 감동하시느니라.

大孝者 至孝也 一人之孝 能感一國之人 又 能感天下之人 非天下之至誠 焉能至此 人感卽天亦感之

제 41 용   안 충(安衷)

第 四十八 事

안은 온순하고 절도에 맞는 것이며 충은 마음의 깊은 속이라.  사람이 자식으로서 부모의 마음을 편안하게 하고 부모의 마음을 기쁘게 하며 부모의 마음이 흔들리지 않게 하며 부모의 마음을 먼저 알아서 인도하면 곧 상서러운 기운이 방을 호위하며 상서로운 기운이 한(桓)이 계신 곳까지 닿게 되느니라.

安 和之也 衷 心曲也 爲人子而 安父母之心 悅父母之心 定父母之心 先父母之心卽 祥雲擁室 瑞氣亘霄

제 42용   쇄 우(鎖憂)

第 四十九 事

쇄는 닫는 것이며, 우는 즐겁지 않은 일이라.  부모가 즐겁지 않으면 자식은 마땅히 평화롭게 해드려야 하니, 그 즐겁지 않은 원인이 생긴 다음에 근심을 없애려 하는 것은 부모의 귀에 들리지 않게 하는 것만 못하며, 설혹 스스로의 힘이 미치지 못하고 형세가 따르지 못한다 해도 오로지 지극한 정성을 다한다면 그 효과를 얻을 수 있게 되나니라.

鎖 閉也 憂 不樂事也 父母有憂 子宜掃平 與其憂有而後無 莫若不登乎父母之聆聞 設有 力不及 勢不追 惟至誠得之

제 43 용   순 지(順志)

第 五十 事

순은 평화로운 것이며, 지는 의지의 기운이라.  부모의 지기는 각자 다르니 자식이 부모의 지기가 무엇인지 알지 못하면 부모는 뜻하는 바를 얻지 못하여 비록 집안에서 좋고 즐거운 것을 다해 드린다 해도 부모의 마음은 항상 평안하지 못한 기운에 쌓여 있나니 큰 효자는 능히 부모가 뜻하는 바를 따라야 하느니라.

順 平也 志 志氣也 父母之志氣 各自不同 子不知父母之志氣卽 父母不得志 雖窮身家之好娛 常有不平之氣 故 爲大孝者 能順父母之志

제 44 용   양 체(養體)

第 五十一 事

양체는 부모의 몸을 살펴 받드는 것이라.  부모의 몸이 건강해도 봉양을 해야 하는데 하물며 고질병이나 중병이 있을 때는 말할 나위가 없으니, 고질병이 있으면 완전히 고쳐 편안하도록 해야 하며 중병도 남김없이 치료해 드려야 같이 자식 된 도리를 다하는 것이니라.

養體者 養父母之體也 父母之肢體 在健康 猶適宜奉養 況或有殘疾 或有重疴乎 使 殘疾安如完體 重疴無遺術 然後 可盡人 子之孝矣

제 45 용   양 구(養口)

第 五十二 事

양구는 부모가 달고 부드러운 음식을 드시도록 살펴 받드는 것이라.  부유하면 진기한 맛의 음식을 차려 드리더라도 이를 남에게 시키면 살펴 받드는 것이 아니며 가난해서 물고기를 잡고 산나물과 산열매를 따는 수고를 하여 자기 자신이 살펴 받들어야 하니, 이같이 살펴 받들지 않으면 부모의 식성을 알지 못하여 부모가 즐기는 바를 저버리게 되어 식성의 변화를 조절하지 못해서야 바다와 육지의 만가지 종류의 음식을 드린다 해도 만족하지 못하니라.  큰 효자는 살펴 받들 줄 알아 다섯 가지 맛을 식성에 맞추고 사계절에 때 아닌 음식을 드리는 것이니 진실로 한(桓)께서 감동하게 되느니라.

養口者 養父母之甘毳也 富而供珍羞之味 任人 非養也 貧而盡漁採之勞 自執 養也 不養卽 不知父母之食性 捨其所嗜 違其所調和之變 雖進水陸萬種 食猶不滿足也 大孝者 知養 五味隨性 四時致非時物者 實天感之

제 46 용   신 명(迅命)

第 五十三 事

신은 빠른 것이며 명은 부모의 명령이라.  부모의 명령이 떨어지면 자식은 받들어 행해야 하니라.  그러나 부모의 명령은 항상 자애로운 명령이므로 엄격하게 시키고 독촉하시는 것이 자애로움에 거슬린다하여 만약 앞뒤를 서로 어긋나게 하고 느리고 급함이 적절치 않으면 비록 말로 표현하지는 않아도 의사가 새로운 것이라.  이런고로 큰 효도는 부모의 명령에 따르되 남김이 없이 해야 하느니라.

迅 速也 命 父母之命也 父母有命 子必奉行 然 父母之命 是慈愛之命 故 嚴托督囑 未有於慈愛之間 若 先後相左 緩急失當 口雖不言 意思卽新 是以 大孝隨命無遺

제 47 용   망 형(忘形)

第 五十四 事

망형은 드러난 몸을 잊어버리는 것이라.  자식이 부모를 모시는데 감히 자신의 몸을 생각지 않는 것은 부모의 크나큰 은혜의 보답이라.  단지 이것을 알고서 감히 자신의 몸을 생각지 않으면서 자기 몸을 잊어버리지 않는 사람은 도리어 스스로의 몸에 신경을 쓰는 것이라.  큰 효자는 부모가 살아 계실 때 자기의 몸을 잊고 부모가 돌아가신 후에야 자신의 몸이 있음을 깨닫기 시작 하니라.

忘形者 忘身形也 子事父母 不敢有其身者 重報父母之恩也 只認之 不敢有其身 無忘自己之身形者 還有其身也 大孝者 父母在世 頓忘其身 父母歿後 始覺有其身

제 2 강령   신(信)

第 五十五 事

믿음은 한울의 이치에 반드시 합하므로서 사람의 모든 일이 꼭 이루어지는 것이니, 5단 35부가 있느니라.

信者 天理之必合 人事之必成 有五團三十五部

<제 1 단>   의(義)

第 五十六 事

의는 꽉찬 믿음에서 부응하게 되는 김(氣)이라.  이 김에서 감응이 나타나 용기가 일어나게 되고 용기를 다스려 경영하는 바를 세워 마음 속 깊이 감추어 두면 벽력이라 할지라도 이를 깨트리지 못하여 그 견고하고 단단하기가 쇠와 돌 같으며 그 터져나갈 듯 하는 모습은 큰 강과 같으니라.

義 粗信而孚應之氣也 其爲氣也 感發而起勇 勇定而立事 牢鎖心關 霹靂莫破 堅剛乎金石 決瀉乎江河

제 1 부   정 직(正直)

第 五十七 事

올바르다는 것은 사사로움이 없다는 것이며 곧다는 것은 마음에 굽은 곳이 없음이라.  대저 의란 올바른 마음으로 뜻을 지키는 것이라.  곧음으로 일을 처리하여 그 사이에 사사로움과 굽은 것이 없는 고로 차라리 일을 미루지 못할지언정 사람들에게 믿음을 잃지 않느니라.

正卽無私 直卽無曲也 夫 義 以正秉志 以直處事 無私曲於 其間 故 寧事不成 未有失信於人

제 2 부   공 렴(公廉)

第 五十八 事

공은 치우치지 않음이며, 염은 깨끗함이라.  공평하게 일을 맡아 주관하면 좋아하고 미워할 이 없게 되고, 깨끗한 마음으로 사물을 대하면 사리사욕이 없어지니 좋아하고 미워함이 없으면 사람들은 의로움에 감복하고 사리사욕이 없으면 사람들은 그 깨끗한 마음을 믿게 되니라.

公 不偏也 廉 潔也 公以視事 無愛憎 廉以接物 無利慾 無愛憎 人服其義 無利慾 人信其潔

제 3 부   석 절(惜節)

第 五十九 事

사람에게 의로움이 있다는 것은 대나무에 마디가 있음과 같은 것이라.  대나무가 불에 타게 되면 마디에서 소리가 나고 대나무의 몸은 불에 타도 마디는 재가 되지 않으니 의로움이 또한 이와 다를 바가 없다.  사람이 절개를 아끼는 것은 그 절개를 무너뜨림으로서 세상의 평판에서 믿음을 잃을까 두려워 함이니라.

人之有義 猶竹之有節也 竹焚卽節有聲 身灰而節不灰 義何異哉 人之惜節者 恐其壞節而不取信於名界也

제 4 부   불 이(不貳)

第 六十 事

불이란 사람들이 두마음을 갖지 않음이라.  물은 한번 흘러가면 돌아오지 않으며 의로운 사람은 한번 허락하면 다시 마음을 바꾸는 일이 없으니 따라서 일에 있어 그 끝마침에 연연하여 두 가지 마음을 갖는 것이 아니라 그 일을 처음 시작할 때의 마음을 바꾸지 않음이 소중한 것이니라.

不貳者 不貳於人也 流水一去而不返 義人一諾而不改 故 不重其克終 重其有始

제 5 부   무 친(無親)

第 六十一 事

친이란 일가친척과 가깝게 지내는 사람이라.  의란 친하게 지내거나 멀리함에 있는 게 아니니 의가 있으면 비록 소원하게 지내는 사이도 반드시 합하게 되고 의롭지 못하면 비록 친하다 해도 반드시 버림이 있게 되니라.

親 親屬及親近也 義無昵親斥疎 義卽雖疎必合 不義卽雖親必棄

제 6 부   사 기(捨己)

第 六十二 事

사기란 자신의 몸을 분별하지 않음이라.  이미 남에게 마음을 허락하여 이로 인하여 환란을 격게 되면 몸과 의로움을 모두 보전하지 못하니, 대부분의 사람들은 의로움을 버리고 몸을 보전하고 싶어 하지만 밝은이는 몸을 돌보지 않고 의로움에 결함이 없게 하나니라.

捨己者 不分其身也 旣許心於人 仍蹈患難 身義不可俱全 衆人捨義而全身 哲人捨身而全義

제 7 부   허 광(虛誑)

第 六十三 事

허광은 거짓말로서 사람을 기만함이라.  올바른 사람이 나를 믿는다면 나도 그 사람을 믿게 되고 올바른 사람이 나에게 의로서 대하면 나도 역시 그 사람에게 의로서 대하게 되니, 올바른 사람이 어려움에 처해 있다면 나는 의당 그를 구하게 되고, 그러나 기만함이 아니라도 한마디의 말로 일을 이루려 하는 것은 옳지 않은 것이나 스스로의 작은 절개를 버리고 신의를 저버리지 않음을 밝은이는 허물로 생각지 않느니라.

虛誑者 虛言誑人也 正人信我 我亦信其人 正人義我에 我亦義其人 正人有難 我當救之 非誑 不可用片言成之 棄小節而全信義者 哲人不咎焉

제 8 부   불 우(不尤)

第 六十四 事

불우는 남을 원망하지 않는 것이라.  의로운 사람은 스스로의 중심에 올바름을 취하여 마음을 결정하고 경영하는 바를 성취함에 경영하는 바의 길흉과 성패가 남에게 관련된 것이 아니어서 비록 경영하는 바가 흉하게 되었다 해도 남에게 원한을 갖지 않고 비록 경영하는 바가 실패하였다 해도 남을 원망하지 않으니라.

不尤者 不尤人也 義者 自執中正 決心就事 伊吉伊凶 乃成乃敗 不關於人也 雖凶 不怨人 雖敗 不尤人

제 9 부   체 담(替擔)

第 六十五 事

체담은 남을 위하여 근심을 떠맡는 것이라.  착한 사람은 원한이 있어도 스스로 펴지 못하여 감추어 두고, 올바른 사람은 급한 일에 처해도 스스로 구하지 못하여 헤어나지 못하니, 밝은이는 이를 불쌍히 여겨 근심을 떠맡는 것이니 이것이 의로움이니라.

替擔者 爲人擔憂也 善人有寃 自不能伸 正人有急 自不能救 哲人憫焉而擔憂者 義也

<제 2 단>   약(約)

第 六十六 事

약은 믿음의 훌륭한 매개가 되며 믿음의 엄격한 스승이 되고 믿음이 생겨나는 원천이 되며 믿음의 신령한 넋이라.  매개하는 것이 없으면 합하지 못하고 스승이 아니면 꾸짖지 못하고 원천되는 것이 없으면 흐르지 못하고 넋이 없으면 살아있지 못하느니라.

約者 信之良媒 信之嚴師 信之發源 信之靈魄也 非媒不合 非師不責 非源不流 非魄不生

제 10 부   천 실(踐實)

第 六十七 事

천실은 약속과 같은 것이라.  시일에 어김이 없이 일을 깨끗하게 완수하면 어지러운 차이도 없고 착오도 없으며 중상 모략하는 흉한 일도 없느니라.

踐實者 如約也 合奔時日 完淸事物 無參差 無錯誤 無讒凶

제 11 부   지 중(知中)

第 六十八 事

지중은 약속을 이룰 줄 알아서 중도(中道)에 있음이라.  이미 약속을 하였으나 중도에 그친다거나 고통을 피해 그치고, 일이 돼가는 변화에 따라 그치거나 헛된 믿음에 귀를 기울여 그치거나 하는 것들은 중앙에 서서 만사를 통솔하는 입장이 아니니 중앙을 아는 사람은 스스로 경계 하느니라.

知中者 知就約 有中道也 旣約而 被間而止 厭苦而止 推移而止 聞虛信而止 皆非中道也 故 知者自戒

제 12 부   속 단(續斷)

第 六十九 事

속단은 앞으로 끊어질 약속을 다시 잇는 것이라.  바르고 큰 약속이 이루어짐에 있어서 간사스런 사람이 방해하여 희롱하면 한편으로 치우쳐 의심을 품게 되니 장차 약속이 끊어지게 되니, 밝은이는 정성과 믿음으로 의심을 풀고 명확히 밝혀 혼연히 처음을 회복하느니라.

續斷者 續將斷之約也 正大成約 奸人沮戱 偏方懷疑 將至斷約 哲人 誠信解諭 渾然復初

제 13 부   배 망(排忙)

第 七十 事

배망은 매우 부산하여 나쁜 일을 멈추어서 초연히 약속을 따름이라.  사람이 믿음으로서 본바탕을 지키면 일이 질서 정연해져서 이치에 위배됨이 없으니 스스로 부산하여 약속을 어기는 일이 없어 혹 약속을 기억에서 드러냄에 장애가 있어도 달이 구름을 헤치듯 장애가 사라지지만 믿음이 적은 자는 어려움을 겪은 후에야 비로서 그러한 경지에 이르느니라.

排忙者 排擱奔忙而超然趁約也 人以信守性卽 事有倫次 理無違背 自無由奔忙而失約 或 想襮有障卽 如月穿行雲 小信者困後成之

제 14 부   중 시(重視)

第 七十一 事

중시는 보고 또 보는 것이라.  약속을 보기를 소중한 보물을 보듯이 하여 살피고 또 살피라.  장차 있을 약속은 영으로 보며 이미 약속한 것은 마음에서 보며 약속이 실행되는 때와 장소에서는 기운을 보게 되니라.

重視者 視之又視也 視約如玩重寶 察之又察 將約視之於靈 旣約視之於心 臨期視之於氣

제 15 부   천 패(天敗)

第 七十二 事

천패는 사람이 약속을 깨는 것이 아니라 한울이 약속을 무너뜨림이라.  한울이 약속을 무너뜨림으로 인해서 약속이 아직 지켜지지 않거든 이를 한울에게 어긴 약속을 맡겨야 할 것인가.  이를 한울에 말씀드리고 다시 처음의 약속으로 돌아가야 할 것인가.  큰 약속은 한울에 맡기고 작은 약속은 한울에 고하고 처음으로 돌아가라.

天敗者 非人罷約 天敗約也 由之天敗 約旣不完 聽諸天而已乎 告諸天而復乎 大約聽天 小約告天

제 16 부   재 아(在我)

第 七十三 事

약속이 이루어지는 것도 내게 달려 있고 이루어지지 않는 것도 내게 달려 있도다.  모름지기 사람들이 권하는 데로 따른다고 이루어질 것이며 사람들이 중상한다고 중단한 것인가.  사람들이 권하는 것을 받지 않음도 내게 있고 남이 중상 모략하는 것을 믿지 않음도 역시 내게 있으니 이러한 것을 안후에야 믿음의 힘이 커졌음을 알게 되니라.

約之成在我 約之不成在我也 豈須 人勸而成 人讒而止哉 不被勸在我 不信讒亦在我 然後 知信力之大

제 17 부   촌 적(村適)

第 七十四 事

촌은 헤아리는 것이며, 적은 마땅한 것이라.  차가우면서 뜨거운 것을 약속 못하고, 약하면서 강한 것을 약속 못하며 소원하면서 친근함을 약속 못하고 가난하면서 부유한 것을 약속 못하니라.  그러나 비록 차갑고 약하고 소원하고 가난하더라도 능히 뜨겁고 강하고 친하고 부유한 것을 약속하여 약속을 지킬 수 있는 사람이라야 그 믿음의 성실한 마음을 의지하여 서로가 화합할 수 있느니라.

忖 度也 適 宜也 寒不可以約熱 弱不可以約强 疎不可以約親 貧不可以約富 雖寒弱疎貧 能完約於熱强親富者 忖其信 慤之相適也

제 18 부   하 회(何悔)

第 七十五 事

이로움을 쫓아서 약속을 어긴다면 이로움은 있을 지라도 믿음은 없고 사랑을 도모하여 약속을 어긴즉 사랑은 있을지라도 믿음은 없으니, 기히 믿음이 없으면 이로움도 이루기 어렵고 사랑 또한 얻기 어려우니 장차 후회를 하게 될 것이니라.

向利背約卽雖利無信 謀愛背約卽雖愛無信 旣無信矣 利或不成 愛亦不得 將悔焉

제 19 부   찰 합(拶合)

第 七十六 事

찰합은 평평한 나무로 만든 물건이 서로 딱들어 맞는 것이라.  한사람이 믿음을 존중하면 한나라가 우러러 보며 한사람이 믿음을 일으켜 세우면 천하가 믿음을 이루게 되나니 큰 약속은 딱 들어맞는 것 같아서 한방울의 물도 새지 않으며 작은 티끌도 끼어들지 못하니라.

拶合者 平木之具相合也 一人崇信 一國景信 一人立信 天下就信 大約如拶合 點水不能渝 纖芥不能容

<제 3 단>   충(忠)

第 七十七 事

충은 임금이 자신을 알아주는 의로움에 감응하여 정성을 다하여 도학을 궁구하여 천리로서 임금에게 보답하는 일이니라.

忠者 感君知己之義 盡誠意 窮道學 以天理 事君而報答也

제 20 부   패 정(佩政)

第 七十八 事

패정은 정사를 맡는 것이라.  임금이 신하를 믿어 정사를 맡긴다면 신하는 임금을 대신하여 정사를 맡아보되 뛰어나고 현명한 인재를 구하여 임금에게 등용토록 권하고, 자신보다 현명한 인재가 있으면 모든 정성을 다기우려 자신의 자리에 그 사람을 앉히게 임금에게 권해야 하느니라.

佩政者 爲政也 君信臣而任政 臣 代君而爲政 求俊乂而進用 有賢於己者卽 苦諫而替任

제 21 부   담 중(擔重)

第 七十九 事

담중은 중요한 일을 떠맡는 것이라.  나라의 큰일을 담당하는 직책에 있으면 국가의 안전과 위급을 담당하게 되고, 따라서 일원(우주)의 원리에서 인간사의 움직임을 밝혀 순하고 거스르는 이치에 맞게 큰일을 운영하며 모든 재능과 지혜를 다하여 성하고 쇠하는 도리를 알아야 하느니라.

擔重者 擔負重事也 國有大事 身在當職 安危攸係 籌算氣數 運順逆之理 殫竭才智 知盛衰之道

제 22 부   영 명(榮命)

第 八十 事

영명은 임금의 명령을 빛내는 것이라.  손님을 맞음에 부드럽게 하고 국경 밖에 나가서는 힘써서 지켜 일편단심을 태양처럼 밝히고 움직임을 눈과 서리처럼 엄숙히 하여 임금의 명령이 드넓은 천지에 가득차 진양될 수 있도록 하여야 하느니라.

榮命者 榮君命也 迎賓懷柔 出境辨捍 丹心炳日 氣如霜雪 使君命振揚於瀛漠

제 23 부   안 민(安民)

第 八十一 事

안민은 국민이 무사하도록 편하게 하는 것이라.  임금이 자신을 믿어 주는 의로움을 지켜서 백성에게 도덕을 펴고 백성에게 교화를 행하여 산업에 힘쓰고 학문을 장려하면 나라 전체가 편안해 지나니라.

安民者 安國民無事也 守君信己之義 布道德於民 行敎化於民 勉業獎學 四境晏然

제 24 부   망 가(亡家)

第 八十二 事

현인이 있으면 임금에게 천거하여 집안에 머물게 하지 말고, 재물이 있으면 공익을 위하여 보태어 개인의 사사로운 경영을 위해 쓰지 않으며 인재가 아니라면 친척이라도 천거하지 않으며 임금이 은혜를 베풀어도 받지 않느니라.

有賢 薦君而不留家 有財 補公而不營私 非才 不擧親戚 君賜不受

제 25 부   무 신(無身)

第 八十三 事

무신은 임금에게 몸을 허락하여 스스로가 있음을 알지 못 하는 것이라.  임금이 명을 내리면 고통을 기꺼이 받아들이고 안락하게 있다해도 임금을 걱정함을 잊지 않으니 장한 마음이 있어서 몸이 점점 늙어감을 알지 못하고 마음이 늙지 않으니 늙음이 장차오게 될 것을 알지 못하니라.

無身者 許身於君 不知有其身也 君有命卽 不辭辛苦 在安樂 亦 不忘憂 心壯 不知壯之漸衰 心不老 不知老之將至

<제 4 단>   열(烈)

第 八十四 事

열은 열부이니 열부는 남편에게 절개를 지켜 목숨을 이어 가기도 하며 생명을 바치기도 하니 혹 시집을 한번 가는 사람이 있고 혹 시집을 두 번가는 사람이 있어도 그 도리는 믿음인 것 이니라.

烈 烈婦也 烈婦節于其夫 有延命者 有捐生者 或於初適 或於再嫁 其道 信也

제 26 부   빈 우(賓遇)

第 八十五 事

빈우는 아내가 남편을 손님과 같은 예의로 존경하여 가난하고 천하게 되어도 더욱더 사랑하는 것이라.  늙어서도 더욱더 공경하고 자녀가 집안에 가득하여도 음식을 차려드림에 스스로 하지 남을 시켜서 하지 않는 것 이니라.

賓遇者 婦敬夫以賓禮 貧賤而愈愛 老去而愈恭 子女滿堂 猶親供其飮食

제 27 부   육친(肉親)

第 八十六 事

육친은 자식이 없는 어버이를 공양함이라.  금석과 같이 변치 않기로 믿음을 정해 약속했지만 남편이 세상을 떠나면 혼자 살고 싶은 욕망이 없어지더라도 시집 어른들을 공양하기 위해 남편 대신 살아야 하느니라.

育親者 養無子之親也 金石信約 夫歿 不欲獨存 爲養老至親 生代夫身

제 28 부   사 고(嗣孤)

第 八十七 事

사고는 남편이 돌아갔어도 태아가 있으면 잘 낳아 훌륭히 키워 남편을 계승하게 하는 것이라.  사람의 윤리에서 가문이 끊임없이 계승되는 것이 중요한 일이라.  유복자를 낳고 훌륭히 키우는 것이 돌아가신 남편에 대한 큰 믿음의 표현이라.  고로 사람이 세상을 살며 의로운 윤리를 베푸는 것이 천리의 올바른 경전의 말씀을 따르는 것이니라.

嗣孤者 保遺胎 嗣夫後也 倫莫重於嗣後 信莫大於保孤 故 捨人事之倫義 從天理之正經

제 29 부   고 정(固貞)

第 八十八 事

고정은 마음 굳혀 마음을 바꾸지 않음이라.  절개를 바르고 곱게 하여 옮기지 않는 것이며 한결같이 단단한 마음으로 남편만을 믿는 것이니 사업에도 자녀에게도 눈을 돌리거나 귀를 기울이지 않는 것이니라.

固貞者 固其心 無轉回 貞其節 無移動 斷斷一念 信乎其夫 目不見産業 耳不聞子女

제 30 부   닐 구(昵仇)

第 八十九 事

닐구란 남편이 원한을 품고 세상을 떠나면 마땅히 아내가 그 원한을 깨끗이 풀어드리는 것이라.  원수가 스스로 찾아오더라도 그 일을 미루지 않아 아내로서 해야 할 도리를 이루니 밝은이는 이를 어여삐 여기니라.

昵仇者 夫帶寃而逝 婦宜報雪 仇人自來 其事不遠 區區成道 哲人憐之

제 31 부   멸 신(滅身)

第 九十 事

멸신은 남편이 돌아가신 후 홀로 세상에 머무는 시간이 잠깐이니 육신은 영혼과 함께 못하지만 영혼과 영혼은 쌍을 이룰 수 있으니 속히 영혼이 되어 남편의 뒤를 따르기를 염원하는 것이니라.

滅身者 晷刻之間 不存身於世也 肉身不可與靈魂相接 靈魂 可與靈魂成雙 速做靈魂願隨夫靈魂

<제 5 단>   순(循)

第 九十一 事

순환하는 것은 모습을 들어 낸 한울의 바퀴가 돌아가는 것을 말하는 것이니 유형의 한울은 돌아가는 데 있어 일정한 수를 어기지 않나니 사람은 한울을 우러러 보고 천재지변을 살펴 한울이 사람에게 베푸는 변치 않는 믿음을 어기지 않도록 경계해야 하느니라.

循 有形之天之輪回也 有形之天 輪回有定數而無違 故 人 瞻仰 察災異 自戒不信

제 32 부   사 시(四時)

第 九十二 事

사시는 봄･여름･가을･겨울이니 이 네 계절이 순서대로 기후가 바뀌면서 만물이 스스로의 공을 거두게 되니 믿음으로 일을 수행하여 바다와 육지를 서로 왕래하매 귀하며 천하기도 하여 이롭기도 해롭기도 되느니라.

四時者 春夏秋冬也 春夏秋冬 次序 有氣候 生物收功 信之爲業 海陸交易 貴賤利害

제 33 부   일 월(日月)

第 九十三 事

태양은 낮을 주관하고 달은 밤을 주관하니라.  양이 가고 음이 오며 음이 다하면 양이 나타나는 것이 털끝만치도 오차가 없느니라.  이것이 천지간의 믿음이니 사람에게 주는 믿음도 한울과 같은 믿음 다음에야 가히 밝은이의 믿음이 되느니라.

日爲晝 月爲夜 陽去陰來 陰盡陽生 分毫不差 此 天之信也 人之信如天之信然後 可謂哲人之信也

제 34 부   덕 망(德望)

第 九十四 事

덕은 성스러운 고이이며 망은 사람이 바라 봄이라.  성스러운 고이는 소리가 없지만 미치는 곳마다 사람의 바라봄이 있으며 한울의 윤회하는 소리가 없어도 다하는 곳마다 만물이 형색이 있는지라, 고이가 없으면 우러러 봄도 없고 윤회가 없으면 형색도 없으니 이와 같이 사람의 믿음은 곧 한울이 주신 믿음과 같아야 하나니라.

德 聖德也 望 人望也 聖德 無聲而所及處 有人望 如 天之輪回 無聲而所盡處 有物色也 德無不望 輪無不色此 人之信如天之信

제 35 부   무 극(無極)

第 九十五 事

무극은 돌아서 다시 처음으로 온 으뜸 김이라.  만일 그치거나 쉼이 있으면 천리가 멸하는 것이라.  인간이 믿음을 기르는 것도 무극의 으뜸 김과 다름이 없어서 털끝만치도 그침을 허용하면 사람의 도리도 폐하게 되니라.

無極者 周而復始之元氣也 如有止息 天理乃滅 人之養信 亦 如無極之元氣 斷若容髮 人道廢焉

제 3 강령   애(愛)

第 九十六 事

사랑은 자연의 자비로운 마음이요, 어진성품의 근본 바탕이니, 6범 43위가 있나니라.

愛者 慈心之自然 仁性之本質 有六範四十三圍

<제 1 범>   서(恕)

第 九十七 事

용서란 아낌에 연유하며 자애로움으로 일어나니 어진 마음을 정해야 참지 못하는 마음을 돌이킬 수 있는 것이니라.

恕 由於愛 起於慈 定於仁 歸於不忍

제 1 위   유 아(幼我)

第 九十八 事

유아는 남을 나같이 생각 하는 것이라.  내가 춥고 더우면 남도 역시 춥고 더우며 내가 배고프면 남도 역시 배가 고픈 것이니 내가 어찌 할 수 없으면 남도 역시 어찌 할 수 없는 것이니라.

推我者 推人如我也 我寒熱 人亦寒熱 我飢餓 人亦飢餓 我無奈 人亦無奈

제 2 위   사 시(似是)

第 九十九 事

사시는 옳은 것 같지만 옳지 않고, 그른 것 같지만 옳은 것이라.  아낌은 만물을 포용하여 내버리는 것이 없으니 사람은 자신에게 가까운 것은 백가지가 옳고, 먼것은 오십가지가 그르다하니 마땅히 가까운 것은 끌어당기고 먼것은 멀어짐을 막아야 하느니라.

似是者 似是而非 似非而是也 愛 包物 不吐物 近是一百 遠非五十 宜挽近而拒遠

제 3 위   기 오(旣誤)

第 一00 事

기오는 이미 잘못 알아 그릇된 길로 가는 것이라.  그릇된 길로 가는 것을 바른 길로 돌아오도록 애써서 처음 출발한 곳에 돌아와 바르게 뜻을 세우게 해준다면, 그 공로가 바다에서 물에 빠져 허우적거리는 사람을 구조하는 것보다 큰 재지(才知)와 덕행(德行)인 것이니라.

旣誤者 旣誤解而誤程也 趲及勉返 正立於初卽 其功 賢於泳海拯人

제 4 위   장 실(將失)

第 一0一 事

장실은 장차 이치를 잃는 것이라.  다리를 저는 사람이 뒤지는 것을 능하지 못하다 하는 것은 옳으나 지나치게 빨리 가는 사람을 능하지 못하다 하는 것은 옳지 않으니 한번 실수에는 비록 같다 하더라도 다리를 저는 사람에게는 이치를 알려주며 지나치게 빨리 가는 사람에게는 손짓으로 불러야 하느니라.

將失者 將欲失理也 蹇者不及 謂不能卽可 走者過之 謂不能卽不可 一失雖同 蹇者諭之 走者招之

제 5 위   심 적(心躤)

第 一0二 事

심적은 겉은 착하고 속은 악하며 나타나고 숨기는 것이 드러나지 않으나 오히려 밝은이는 이를 알아보느니라.  물은 그 원천을 막으면 넘쳐서 흘러가고, 풀은 뿌리를 자르면 잎이 떨어지니 이것이 자연히 이루는 용서이니라.

心蹟者 表善裡惡 未有顯隱而哲人猶視之也 水塞源卽過流 草去根卽無葉 此 恕之自然

제 6 위   유 정(由情)

第 一0三 事

유정은 여러 가지 인정에 의해 어쩔 수 없이 나타남이라.  인정에 따라 가다가 깜짝 놀랜 후에 뉘우치게 될 것이며, 몹시 실신한 연후에 마음을 진정하게 되니 알지 못한 다음에 알게되고 알게된 연후에 아는 것은 어진 마음이니 용서하는 경중(輕重)이 되니라.

由情者 出諸情之無奈也 愕然是悔 悵然是鎭 不知然而知之 知然而知之者 恕之輕重也

<제 2 범>   용(容)

第 一0四 事

용은 만물을 포용함이니 만리의 바다에는 만리의 물이 흘러들어가고, 천길의 산에는 천길의 흙이 쌓여 있으니, 넘치는 것도 용납하는 것이 아니며 무너지는 것도 용납하는게 아니니라.

容 容物也 萬里之海 逝萬里之水 千仞之山 載千仞之土 濫之者非容也 崩之者非容也

제 7 위   고 연(固然)

第 一0五 事

고연은 사람이 지켜야 할 이치를 떳떳이 함이라.  사람의 도리가 한울의 이치에 따른 운행에서 벗어나게 되면 천도를 따름에 올바름을 잃는 것이라.  잣벌레가 돌위에 오르지 않고 산닭이 공중에 오르려 않는 것은 이는 용납하는 시작이 되는 것이니라.

固然者 人理之常然也 於天理失運 於天道失正 然 尺蠖不上石 山鷄不戾空 此 容之始也

제 8 위   정 외(情外)

第 一0六 事

정외는 생각지 않았던 의외의 일이라.  조각배가 강렬한 태풍을 만나면 어느 누가 나무조각을 따르지 않고 견딜 수 있으며 높은 누각에 불이나면 어느 누가 뛰어내리지 않고 배길 수 있으랴.  태풍을 만나고 화재를 당함은 생각지 않았던 의외의 일이며 나무조각을 따르고 높은 곳에서 뛰어내리는 것은 용납하고저 하는 기틀이 되느니라.

情外者 非眞情也 扁舟遇颶 孰不析順 重樓失火 孰不跳下 遇颶失火 是 情外也 析順跳下 是 容機也

제 9 위   면 고(免故)

第 一0七 事

면고는 평상시에 없는 뜻밖의 생각으로 행하다가 그것이 잘못된 것을 알고 잘못됨을 벗어나기 위해 행하던 것을 중지함이라.  사람을 잘못 인도하고 잘못된 것을 권유한다는 것은 계량의 단위를 속여 자신의 잘못된 욕심을 채우려는 것과 같으리.  이는 곧 사람의 성품이 편벽하고 국량이 협소한 것이며, 성품이 허망하고 거짓된 것이며 성품이 경망하고 조급하여 스스로 참됨으로 되돌이켜야 됨을 알지 못 하지만 스스로를 참함에 이르니 크게 용납함이 생기게 되느니라.

免故者 免乎故行故止也 導誤勸錯 升斗沒量 性偏小 性虛誕 性輕燥 不知所及眞而謂之自眞者 大容生焉

제 10 위   전 매(全昧)

第 一0八 事

전매는 사람의 본바탕에 대한 이치를 전혀 깨치지 못하고 어두움 속에 빠져들어간 것이라.  사람이 가지고 있는 영혼의 본바탕은 천리를 포함하나니, 천리는 사람의 도리를 포함하며 사람의 도리는 정욕을 감추고 있는 것이라.  따라서 정욕이 정도에 지나치는 사람은 사람의 도리를 황폐하게 하고 천리를 잠기게 하여 영혼의 본바탕을 무너뜨리니 영혼의 본바탕을 다시 열고 외부로 부터의 혼돈 상태를 닫아버리면 스스로의 영혼의 본바탕에 부합하고 있음을 스스로 알게되나니라.

全昧者 全沒覺性理也 靈性包天理 天理包人道 人道藏情慾 故 情慾甚者 人道廢 天理沈 靈性壞 闢安閉混卽 已容自覺

제 11 위   반 정(半裎)

第 一0九 事

반정은 중간쯤 이르러 멈춤을 말함이라.  착함과 착하지 않음의 사이의 가운데 서서 나가지도 물러가지도 않는 사람은 능히 착한 것도 착하지 않는 것도 알 수 있어 물리(物理)는 깨달을 수 있으나 성리(性理)를 깨달을 수 없으니, 물리를 경계하여 스스로 물리를 감쇄하면 성리는 스스로 성대해지는 것이라.  스스로 성리를 용납하는 이치는  물리에 대해 경계함에 있느니라.

半程者 止於中程也 間於善否 中立而無進退者 能悟善而悟不善也 可容物理 不可容性理 然 戒物理自衰卽性理自盛 容在乎戒

제 12 위   안 념(安念)

第 一一0 事

무사안일한것은 크게는 사람의 본바탕을 소멸시키고 작게는 사람의 뜻을 소멸시키니라.  사람의 본바탕과 의지가 함께 소멸되면 사람은 그 존망을 분별하기 어려워지게 되니 자신이 무사 안일하여 본바탕과 의지가 소멸되어 존망이 위태로움을 사람들이 알게 되면 불꽃이 몸을 태우는 것과 같이 되니라.  그러면서 사람들에게 받아지기를 바라는가?  또한 그 누가 용납하겠는가?

安念者 大可滅性 小能滅志 性與志俱滅 存亡難辨 遂而人覺 火焰燒身 猶望容乎 其容者 誰

제 13 위   완 급(緩急)

第 一一一 事

완은 급하지 않은 상황이며 급은 급한 상황이라.  급한 상황에서는 요사스런 사람도 혹 허용할 수 있으되 급하지 않은 상황에서는 사람들이 허용하지 않느니라.

緩 緩界也 急 急界也 急界妖孽 人或可容 緩界妖孽 人不可容也

<제 3 범>   시(施)

第 一一二 事

시는 물자로서 굶주린 사람들을 구하며, 널리 덕을 펴는 것이라.  물자로서 굶주린 사람들을 구하여 어려운 백성을 구하며 널리 덕을 펼침으로서 성리(性理)를 밝게 하는 것이니라.

施 賑物也 布德也 賑物以救艱乏 布德以明性理

제 14 위   원 희(原喜)

第 一一三 事

원희는 사람이 한울로부터 받은 본바탕이라.  원래 사람은 사랑하고 베푸는 것을 기뻐하니, 사람이 한울의 이치에 역행하여 사람을 사랑하지 않은즉 외롭고, 베푸는 것을 기뻐하지 않은즉 천하여 지느니라.

原喜者 人之天性 原來愛人喜施也 人反天性 不愛人卽孤 不喜施卽賤

제 15 위   인 간(認艱)

第 一一四 事

인간은 남의 어려움을 자신이 당한 것처럼 생각하는 것이라.  남에게 급한 어려움이 있으면 정성스럽게 그 어려움을 해결하도록 방법을 찾아야 하니, 방법은 힘에 있지 않고 남을 사랑하기를 자신과 같이 여기는 데 있느니라.

認懇者 人之艱難 認若己當也 人有急難 懇求方略 不在乎力 在乎愛人如己

제 16 위   긍 발(矜發)

第 一一五 事

긍발은 자애로운 마음이 나타나는 것이라.  이에는 가깝고 먼 구별이 없으며 또 착하고 악함도 없으니 단지 가엾은 것을 보면 즉시 나타나는 마음이라.  그러므로 사나운 짐승이라도 사람에게 의지해오면 오히려 이를 구하여 주는 것이니라.

矜發者 慈心 無親疎 又 無善惡 但 見矜卽發 是以 猛獸依人 猶且救之

제 17 위   공 반(公頒)

第 一一六 事

공반은 착한 마음으로 가르침과 재물 등을 천하에 아낌없이 베푸는 것이라.  한번 착함을 펴면 천하에 착한 곳으로 향하니 착하지 못한 것을 한번 바로 잡으면 천하가 그 허물을 고치게 되니라.  단 한사람이라도 착하지 못한 사람이 있다면 그것은 가르치는 자의 허물이 되나니라.

公頒者 普施天下也 布一善 天下向善 矯一不善 天下改過 一夫之不善 道家之過也

제 18 위   편 허(偏許)

第 一一七 事

편허는 위급한 사람을 도와주고 넉넉한 사람을 돕지 않는 것이라.  베푸는데 있어서도 역시 방편을 겸하는 것이라.  사랑하는 가운데 사람이 있고 자애로운 가운데 자애로움이 있고 어진 가운데 어짐이 있으니 이를 취하여 통하게 되면 베품이 합당치 않음이 없게 되느니라.

偏許者 援急不助贍也 施亦兼術 愛中有愛 慈中有慈 仁中有仁 博以其通 施無不合

제 19 위   균린(均燐)

第 一一八 事

균린은 먼곳에 어려움을 당한 사람이 있음을 들으면 눈앞에서 보듯 하는 것이라.  심한 어려움이 아니더라도 극히 위태로움으로 여겨야 하니, 한울이 비를 강아지 풀 같은 잡초에게 베푸는 것은 강아지풀이라 해서 비를 내려주지 않을 이치가 없기 때문이라.  베푸는 일에서 고르게 하는 것은 이처럼 비가 만물을 적시듯 하는 것이니라.

均憐者 聞遠艱如目睹 非犍困如殘傾也 天有雨稂 不雨莠之理乎 施之均如雨之霑

제 20 위   후 박(厚薄)

第 一一九 事

후는 지나치지 않는 것이며 박은 부족하지 않는 것이라.  목마른 자에게 한잔의 물을 베품에 비록 적당한량은 아니더라도 목마름을 해소 할 수 있어 물리치지 못하는 것이라.  따라서 고르게 하는 것이 마땅하면 반드시 고르게 해야 하고 간략하게 해야 함이 마땅하면 반드시 간략하게 해야 하느니라.

厚 非過也 薄 非不足也 施不適量 勺水解渴도 不可斥 當準必準 當略必略

제 21 위   부 혼(付混)

第 一二0 事

부혼은 베풀되 보답을 바라지 않는 것이라.  베품은 사랑하는 마음이 움직이고 자애로운 마음이 나타나서 어진 마음의 뚝이 터져 물이 쏟아져 나오는 듯 하는 것이라.  베풀면 베푸는 만큼 잊어버려 스스로 덕으로 여김이 없어야 하느니라.

付混者 施之而不望報也 愛心而動 慈心而發 仁心而決 故 隨施隨忘 無自德之意

<제 4 범>   육(育)

第 一二一 事

육은 교화로서 사람을 기르는 것이라.  사람은 가르침으로서 바로 잡지 않는다면 그물에 폈다 오므렸다 하는 줄이 없는 것과 같으며 의복에 깃을 달지 않음과 같으니라.  각자가 자신의 주장을 관찰코저 가르치는 곳을 세우면 결국 중구난방을 이루게 되는 까닭에 가르침을 하나로서 관장하여 사람들을 보호하고 길러야 하느니라.

育 以敎化 育人也 人無定敎卽 罟不綱 衣不領 各自樹門 奔雜成焉 因此 一其主敎 保育人衆

제 22 위   도 업(導業)

第 一二二 事

업은 생계이니 사람이 성리(性理)는 비록 같다해도 성질과 성기(性氣)는 각각 다르므로 굳세고 유연하며 강하고 약한 것이 그 가는 길이 각각 다르니라.  그러나 교화가 크게 행하여져 성질이 윤택해지고 성기가 안정되면 비록 굴속이나 움막에서 산다해도 스스로 업이 번영하게 되느니라.

業 生計也 人之性理雖同 性質及性氣不同 剛柔强弱 行路 各殊 敎化大行 潤性質而安性氣卽 穴處巢居 自營其業

제 23 위   보 산(保産)

第 一二三 事

보산은 산업을 잃지 않음이라.  마음을 굳게하고 뜻을 단단히 하여 방자함이 행해져서는 않되니 업이 오래되면 통함이 있어 떨쳐 일어나되 위축됨이 없어 능히 산업을 보전하게 되나니라.

保産者 不失産業也 心固志硬 放肆不售 業久卽通 有振無縮 能保其産

제 24 위   장 근(獎勤)

第 一二四 事

장근은 사람이 사람답게 되도록 교화되는 것을 격려함이라.  사람은 교화시켜야 사람이 되니, 이는 봄철에 만물이 점점 불어나는 것과 같고 먼지 낀 거울이 닦여져 밝아짐과 같으나 사람의 단점은 덮어주며 장점을 높이 세워주어 착함을 열어주고 능력은 떨치도록 해야 하느니라.

獎勤者 獎人之勤化育也 育人而人化 春物漸滋 塵鏡轉明 掩短揭長 開善揚能

제 25 위   경 타(警墮)

第 一二五 事

경타는 교육에 게을리 함을 타이르는 것이라.  가다가 되돌아오고 깨었다 다시 잠든다 하더라도 가지 않고 깨지 않는 것 보다 나은 것이니, 이치를 밝혀 가면 한없는 지평의 칠흙 같은 밤이라도 멀리서 번갯불이 번쩍이는 빛을 엿 볼 수 있을 것이니라.

警墮者 警之墮敎育也 行而復回 醒而復睡 猶勝乎不行不醒矣 明之以理 長洲黑夜 遠電閃閃

제 26 위   정 노(定老)

第 一二六 事

정노는 노인이 교화할 수 있도록 안정된 환경을 제공해 드림이라.  어진 노인은 스승으로 모셔 교화를 전해서 그것을 널리 펴도록하여 스스로 덕을 기르도록 도와드리니, 부를 지닌 노인은 장자로 삼아 교화를 정성껏 지켜 스스로 편안함을 기르도록 도와드려야 하느리라.

定老者 定老人之敎化也 賢老爲師 傳布敎化 自育其德 篤老爲翁 誠守敎化 自育其安

제 27 위   배 유(培幼)

第 一二七 事

배유는 어린이의 발육과 생장을 보살핌이라.  싹이 이슬에 젖지 않는다면 줄기는 있다 하더라도 반드시 시들고 마니, 마찬가지로 어린이가 보살펴지지 않으면 비록 장성한다 하여도 반드시 쓸모가 없게 되니 보살펴서 바로세우고 성장시켜 이루게 하면 잎과 가지와 같이 서로 번성하게 되느니라.

培幼者 培養幼穉也 萌不霑露 雖莖必萎 童不服育 雖長必頑 培而植之 養而成之 敎化與枝葉相繁

제 28 위   권 섬(權贍)

第 一二八 事

권섬은 너그러운 덕행을 권유하는 것이라.  너그러운 덕이 있는 사람 중에는 성품이 혹 남보다 뛰어난 것을 좋아하여 그 덕이 널리 미치게 함을 일삼지 않으며 스스로 착하고 어짐에 머무르니 마땅히 너그러운 덕행을 권하여 나아가 이루도록 해야 하느니라.

勸贍者 勸裕德也 有裕德者 性或好勝 不事流育 自善其賢 宜勸而進就

제 29 위   관 학(灌涸)

第 一二九 事

관학은 큰물을 마른 냇물에 이끌어 주는 것이라.  냇물이 마르면 생산되는 물건이 없어지거나 적어지니, 나고 이루어지는 이치를 얻지 못하니, 사람이 교육의 보살핌을 받는다는 것은 은혜로운 비가 내림과 같은 것이니라.

灌涸者 灌洪波於涸川也 川涸 産物靡殘 不得生成之理 惠霈降之 如人受育

<제 5 범>   교(敎)

第 一三0 事

교는 사람이 지켜야 할 윤리와 한(桓)을 모시는 길을 가르침이라.  사람이 가르침이 있으면 모든 행동이 바탕을 얻게 되고 가르침이 없으면 아무리 훌륭한 목수라도 먹줄이 없는 것과 같아 지나니라.

敎 敎人以倫常道學也 人 有敎卽百行得體 無敎卽雖良工無繩墨

제 30 위   고 부(顧賦)

第 一三一 事

고부는 세상에 나면서 천성적으로 타고난 바를 돌이켜 관찰함이라.  한울이 사람에게 품부해준 것은 이(理)이며 김(氣)이라.  모든 이(理)에 부합되지 않으면 모든 김이 움직이는 데 부합되지 않으니 이에 위 밝은이는 명(命)을 부과하며 중간 밝은이는 천성적으로 타고난 것을 관장하여 아래 밝은이는 천성적으로 타고남을 돌이켜 관찰하느니라.

顧賦者 顧稟賦也 天之賦與以人者 理也氣也 未有 不依諸理而合之者 不付諸氣而行之者 故 上哲命賦 中哲轄賦 下哲顧賦

제 31 위   양 성(養性)

第 一三二 事

양성은 천성을 넓혀서 충실하게 하는 것이라.  천성은 원래 착하지 않음이 없으나 사람의 성품은 서로 섞이어 물욕이 일어나게 되니, 따라서 천성을 넓히어 충실히 해야 천성이 점점 달고 사라져 그 근본을 잃을 까 두려우니라.

養性者 擴充天性也 天性元無不善 但 人性相雜 物慾乘釁苟 不擴充天性 漸磨漸消 恐失其本

제 32 위   수 신(修身)

第 一三三 事

몸은 정신이 살고 있는 집이며 마음이 사용하는 것이라.  이에 마음으로부터 비롯되지 않고 안일한 생각과 방자한 기운으로부터 비롯되어 대수롭지 않게 착한 일을 행하지 않는 다면 도리어 원리(元理)인 선(善)을 해치는 것이니, 몸을 닦고도 천성을 잃은 사람은 아직 없느니라.

身 靈之居宅也 心之所使也 不由諸心而由於妄意肆氣 輒行不善 反害元理 故 修身而失天性者 未之有也

제 33 위   주 륜(湊倫)

第 一三四 事

주륜은 사람이 지켜야 할 불변의 도리가 합해지는 것이라.  륜은 사람이 행해야 할 크고 옳은 도리이니 사람이 지켜야 할 옳은 도리가 없다면 곧 짐승과 가까운 것이라.  그러므로 사람을 가르치는 데 반드시 윤리를 앞세워서 서로 사랑하는 이치를 올바로 세워야 하느니라.

湊倫者 合於倫常也 倫 人之大義也 無倫 與畜生相近 故 敎人 必先倫理以正相愛之義

제 34 위   불 기(不棄)

第 一三五 事

불기는 가르침에 사람을 멀리하지 않음이라.  가르침이 아니라면 영(靈)은 사람과 짝하지 않으니 가르침이 없다면 마음이 사람과 합하지 않느니라.  천령의 소리를 듣지 못하여 천심(天心)을 지키지 않는다면 사람을 멀리하지 않는 이치를 알지 못하느니라.

不棄者 敎不棄人也 非敎 靈不配人 無敎 心不合人 不聽天靈 不守天心者 不知不棄之理

제 35 위   물 택(勿擇)

第 一三六 事

물택은 거리낌이 없는 것이라.  교화가 널리 퍼져 행하여지는 것은 해 그림자가 물건을 따라 가는 것과 같아 어떤 물건에도 비쳐지지 않음이 없으며 어찌 어진사람을 가려서 가르치며, 어질지 않은 사람에게는 가르치지 않으리요.  그러므로 가르침이란 어리석음을 고쳐 어질게 하는 것이니라.

勿擇者 不拘碍也 敎化之流行 如日影隨物 無物不照 何擇 賢者而敎之 不賢者而不敎 故 敎者改愚而返賢也

제 36 위   달 면(達勉)

第 一三七 事

달면은 가르침에 힘써서 가르침에 막힘이 없이 통하는 것이라. 가르침을 행하는 것은 가르침을 아는 것보다 더 어려우니, 가르침에 막힘없이 통하는 것은 가르침에 애쓰는 것보다 어려우니 가르침에 막힘없이 통하면 능히 만물을 사랑하는 이치를 알게 되느니라.

達勉者 勉敎而達敎也 行敎難於知敎 勉敎難於行敎 達敎難於勉敎 達敎卽 能知愛物之理

제 37 위   역 수(力收)

第 一三八 事

역수는 힘을 한 곳에 쏟아 공을 거두는 것이라.  굴러 떨어진 돌은 능히 다듬지 못하고 가죽나무는 능히 곧게 하지 못하니 분별이 없고 어리석음은 교화하기에 불가능한 것으로서 반드시 교화하는 힘을 분산하지 말고 한곳에 쏟아 교화 불가능한 사람이 주위 사람을 물들지 못하게 하라.

力收者 專力以收功也 磅石不能琢 樗木不能直 獃愚不能化 必用力收 勿染漬於隣

<제 6 범>   대(待)

第 一三九 事

사랑을 이루는 부분 중에서 가장 큰 것은 기다림이라.  사랑은 보이지도 들리지도 않기 때문에 사랑을 쌓아 모음으로서 장래를 무궁하게 하는 것이라.  사랑은 다만 쌓아두기만 하는 것일 뿐 아니라 또한 실행하는 방법이 있어야 하는 것이니라.

愛之諸部 待最大焉者 以其不見不聞 蘊愛於將來之無窮也 非徒蘊愛 亦有方焉

제 38 위   미 형(未形)

第 一四0 事

미형은 사물이 형체를 아직 이루지 않은 것이라. 형체를 이루지 않음을 보고 이를 사랑하고, 형체가 나타남을 기다려 이를 보호하여 어짐을 삼는다면 올바르게 될 것이니라.

未形者 事物之未形也 見未形而愛之 待現形而護之 若種仁而變之

제 39 위   생 아(生芽)

第 一四一 事

생아는 사물의 시작이라.  대체로 사물을 사랑한 다는 것은 사물을 사랑하는 시초에 중간에 잘못될까 염려하고 늦게 영화롭기를 극진히 기다리니 열매를 맺으면 다시금 돌아오기 때문이니라.

生芽者 物之始也 凡愛物者 愛物之始 慮有中廢 克待晩榮 結果卽反之

제 40 위   관 수(寬遂)

第 一四二 事

관수는 너그러운 때에 비로서 일을 마침을 보이는 것이라.  사람은 나에게 너그러움이 있으면 편안해하고 나에게 너그러움이 없으면 두려워하니, 너그러움이 없으면 나 스스로를 이롭게 하고저 함이며, 너그러움이 있으면 나 스스로에 손상이 있다하니 내가 너그러울 때 편안하게 일을 마침을 보게 되나니라.

寬遂者 寬時而睹遂也 人 有我寬卽樂 不寬卽憂者 不寬益我 寬妨我 我寬時 睹其樂遂

제 41 위   온 양(穩養)

第 一四三 事

온양은 안전하게 기르는 것이라.  만물이 의지할 바가 없으면 외롭고 위태로웁고 또한 우환이 있으니 거두어 길러서 안전하게 자라나도록 기를 수 있는 장소를 마련하고 바탕을 인도하여 일을 성취하여야 하느니라.

穩養者 安以養之也 有物無依 孤危且患 收而養之 安其成長 養之 有地 相質 就業

제 42 위   극 종(克終)

第 一四四 事

극종은 착하게 일을 끝맺는 것이라.  사랑을 시작하여 사랑이 끝마침이 없다면, 사물에 끝이 없음과 같으니 늙은 누에가 가지에서 떨어지면 한자의 실도 얻을 수 없게 되듯 사물을 사랑함에도 반드시 마침을 잘해야 하느니라.

克終者 善其終也 愛始不愛終 物無終局 老蠶落枝 尺絲何得 故 愛物必克終

제 43 위   전 탁(傳托)

第 一四五 事

전탁은 사물을 전하며 맡기는 것이라.  밝은이는 사람을 사랑함에 반드시 시작과 끝을 극진히 하니 끝마침 어려운 것이 아니라 마치기에 때가 적절치 않아도 전하고 맡기어 나를 계승하여 극진히 끝을 맺도록 해야 하느니라.

傳托者 傳物而託也 哲人愛物 必克始終 終之非難 時正不適 傳之託之 續我克終

제 4 강령   제(濟)

第 一四六 事

제는 덕을 바탕으로 한 선이며, 도에 의지하여 사람에게 미치는 것으로써 네 개의 규와 32개의 모가 있나니라.

濟者 德之兼善 道之賴及 有四規三十二模

<제 1 규>   시(時)

第 一四七 事

시는 만물을 구제함에 시기가 있음이라.  구제하는 데에 시기가 맞지 않는다면 제비와 기러기가 서로 찾아오는 때가 다르고 물과 산이 서로 멀어지는 것과 같으며 털과 껍질이 서로 같지 않은 것과 같아지느니라.

時 濟物之時也 濟不以時 燕鴻相違 水與山遠 毛甲不同

제 1 모   농 재(農災)

第 一四八 事

농재는 농사에 부지런하지 않아 만나게 되는 재앙이라.  농사는 천하의 큰 근본이며 네가지 직업 중에서 으뜸이 되는 것이라.  교화가 높이 널리 미치게 하려면 한가로이 게으름을 피우는 사람이 없어야 하니, 건강한 사람은 농업을 하고 총명한 사람은 학문을 하며, 재빠른 사람은 장사를 하고 재주 있는 사람은 공업을 하는 것이니, 공업은 이치를 추구하고, 산업은 올바르지 않게 탐욕을 부려서는 않되며, 학문은 도(道)를 꿰뚫어야 하며, 농업은 때를 잃지 말아야 하니 농사에 때를 잃지 않는다면 사람에게 재앙이 없게 되나니라.

農災者 不勤農而遭災也 農者 天下之大本 四業之首也 敎化隆洽 人無閑慵 健者農 聰者學 敏者商 巧者工 工能窮理 商不徑貪 學能達道 農不失時 農不失時卽無人災

제 2 모   양 괴(凉怪)

第 一四九 事

양괴는 가을바람이 숙살기운을 띄게 될 때 요사스럽고 괴이한 것이 사람을 헤치는 것이라.  올바른 마음에는 어긋남이 없고 김(氣)이 깨끗하면 움직임이 없으니 뜻을 바로잡아 어지러움이 없으면 요사스럽고 괴이한 것이 감히 접근하지 못하느니라.

凉怪者 秋風肅氣 妖怪害人也 正心而無邪 氣淸而無動 意定而無亂卽 妖怪不敢近

제 3 모   열 염(熱染)

第 一五0 事

열염은 지독하게 찌는듯한 더위에 요사한 것이 사람을 해치는 것이라.  육정의 더위에 한울의 솥이 끓듯하고, 삼경의 더위에 땅이 엎드려 위로는 미혹되고 아래로는 엉키어 그 사이에 요사스러운 것이 생겨나니 마음을 맑게 하고 거처 하는 곳을 정결하게 하고 서늘한 기운을 들어 마시어 지나치게 배부르지도 않고 배고프지도 않게 하면 요사한 것이 감히 생겨나지 않느니라.

熱染者 酷暑蒸熱 妖魔害人也 六丁鏖天 三庚伏地 上感下凝 妖生其間 淸心淨處 哈取金氣 不飽不飢卽 妖魔不敢生

제 4 모   동부(凍莩)

第 一五一 事

동부는 굶어 죽되 추운 겨울에 굶고 얼어서 죽는 것이라.  네가지 업을 하는 집에 교화를 입지 못한 사람이 있어 맡은 바 직업이 없이 안일함을 즐기고 한가함을 찾아 입는 것으로 높이고 먹는 것으로 숭상하려 하면 그 잔꾀가 오래가지 못하므로 마침내 얼어서 굶어 죽음에 이르게 되니 따라서 맑은이는 만물을 구제함에 반드시 이러한 사람부터 우선적으로 가르쳐서 사람답게 살도록 해야 하느니라.

凍莩者 凍餓死也 四業之家 有不霑敎化者 擔賴無業 嗜逸訪閑 尊衣尙食 其謀不長 竟至凍莩 故 哲人濟物 必先于此

제 5 모   무 시(無時)

第 一五二 事

무시는 항상 행하는 것이라.  밝은이는 덕으로서 만물을 구제함에 어진 도를 항상 제공하되 마치 따뜻한 봄볕에 남은 얼음이 스스로 녹아 내리 듯 하느니라.

無時者 常時也 哲人 以德濟物 準備良道 爲供不時 薰若春暖 殘氷自消

제 6 모   왕 시(往時)

第 一五三 事

왕시는 시기를 지나쳐 버림이라.  병이 있으나 시기를 놓쳐 버린다면 새로운 기운을 다시 살려 내지 못하며 올바른 도를 전개하지 못하게 되니, 그 사악한 바탕을 혁신하는 것은 사악한 뿌리를 즉각적으로 제거시켜야 하는 것이니라.

往時者 過去時也 有病諸過時 不能蘇新氣 未展以正道 革其邪根. 邪根卽除

제 7 모   장 지(將至)

第 一五四 事

장지는 장차 오는 것이라.  밝은이의 큰 도는 만세 사람들의 법도가 되니라.  그러나 물자가 풍성해지면 법도가 약해져서 고치기 어려운 고질병처럼 완치가 안되니 진정한 행복과 이익이 떠나게 되는 것이니라.

將至者 將來也 哲人大道 爲萬世人規 然 物盛卽規衰 趁痼未完 袪爲福利

<제 2 규>   지(地)

第 一五五 事

지는 만물을 구제하는 땅이라.  구제함에 있어 땅의 이치에 부합하고 땅이 정말로 구제의 바탕이 될만하게 된 후에 구제하게 되는 것이라.  이치의 바탕이 거대한 순환에 불응하면 구제를 행함에 있어 큰 이치로부터 벗어나 갈라지게 되느니라.

地者 濟物之地也 濟合於地理 地宜於濟質 然後濟 理質若不應 巨輪行有曲岐

제 8 모   무 유(撫柔)

第 一五六 事

무유는 땅의 성질을 어루만져 부드럽게 하여 황폐하지 않게 본래의 상태로 돌리는 것이라.  땅의 성질이 약하면 인심이 엎치락 뒤치락하여 교화가 행하여지지 않으니 물을 구역안으로 끌여들여 대나무를 심고 깊은 우물 물을 먹도록 해야 하느니라.

撫柔者 撫地性之柔 挽回不廢也 地性柔卽 人心反覆 敎化不行 導水灌園 種花樹 飮深井

제 9 모   해 강(解剛)

第 一五七 事

해강은 땅의 성질이 단단한 것을 풀어 본래처럼 서로 화합한 김(氣)으로 되돌리는 것이라. 땅의 성질이 단단하면 사람의 성질이 강하고 사나워서 사사로이 다투고 해치는 일이 많아 덕화가 행하여지지 못하니 흐르는 물을 마시고 버드나무를 심도록 해야 하느니라.

解剛者 解地性之剛 輓回和氣也 地性剛卽 人質强暴 私多殘害 德化淹滯 飮流水 種楊柳

제 10 모   비 감(肥甘)

第 一五八 事

비감은 땅의 바탕이 기름지고 땅의 맛이 단것이라.  땅의 바탕이 기름지고 맛이 달면 인심이 순후하고 화락하니라.  덕을 펴고 가르침을 펴는데 마치 사람이 싱싱한 풀을 스치듯이 하여 한울의 참된 성품을 이루게 되고 그 참된 성품을 양성하여 부근까지 파급하게 되나니라.

肥甘者 地質肥 地味甘也 地 質肥味甘卽 人性淳厚和樂 布德施敎 如風過健草 成其天性 養其天心 派及附近

제 11 모   조 습(燥濕)

第 一五九 事

조습은 땅의 바탕이 메마르기도 하고 축축하기도 한 것이라.  땅의 바탕이 메마르고 축축하면 인심이 박하고 악하여 이로움만 꾀하고 의로움을 취하려 하지 않아 욕심만을 따르게 되고 덕이 무엇인지 알지 못하니 따라서 너그럽게 가르치고 성품을 침착하게 하여 평온한 마음으로 순화시켜 평안하게 돌이켜야 하느니라.

燥濕者 地質有燥有濕也 地質燥濕卽 人心薄惡 謀利而不向義 縱慾而不知德 寬敎沈性 順和平心 安以回之

제 12 모   이 물(移物)

第 一六0 事

이물은 한울이 이땅의 물건을 저땅으로 옮기는 것이라.  한울이 만물을 구제함에 있어 치우침이 없이 구제하시며 물건을 내려주심에 치우치지 않게 내려주시니 동쪽에 풍년이 들면 서쪽에 흉년이 들며 남쪽에 장마가 들면 북쪽에 한발이 내리는 것은 치우침이 아니라 돌아서 방향이 바뀌는 것이라.  이것은 사람의 기혈이 통하고 혹은 통하지 않고 몸이 건강하고 혹은 건강하지 않은 것과 같은 것이니라.

移物者 天移此地物於彼地也 天 濟物無偏濟 下物無偏下 東豊西歉 南霖北旱者 非偏乃轉也 如 人之氣血 通或不通 身體 健或不健

제 13 모   역 종(易種)

第 一六一 事

역종은 한울이 만물을 내심에 근본을 바꾸어 가며 내시는 것이라.  한울이 만물을 구제 함에 극히 귀하거나 극히 번성함이 없게하시며 극히 천하거나 극히 쇠락함도 없게 하셔서 만물이 귀하고 번성하면 반드시 천하고 쇠락해지며 천하고 쇠락하면 반드시 귀하고 번성하게 된다는 것은 이쪽에 나는 것을 저쪽으로 바꾸시고 저쪽에 나는 것을 이쪽으로 바꾸시니,  사람의 성품도 바꾸어 사람의 지혜가 널리 미치게 하는 것이니라.

易種者 天易所産物種也 天 濟物 無極貴極盛 無極賤極衰 凡物 貴盛必賤衰 賤衰必貴盛者 天 易此産於彼 易彼産於此 換人性 達人知

제 14 모   척 벽(拓闢)

第 一六二 事

척벽은 후미지고 거친 땅을 개척하여 여는 것이라.  한울이 사람을 구제함에 있어 먼저 물자를 여는 것이라.  후미진 곳에 사람이 없고 거친 땅에 물건이 없으니 옛적에 신성한 분께서 땅을 열기 시작하여 어질고 지혜로운 사람이 보완하였고 어리석은 사람이 이를 계승하면 교화가 끝난 것이니라.

拓闢者 拓僻闢荒也 天 濟人 先開物 故 爲 僻地無人 荒地無物 以神聖而始 賢智而補 愚昧而繼 敎化而終

제 15 모   수 산(水山)

第 一六三 事

수산은 바다와 육지로서 한울이 육지를 구제함에 바다로서 하고 바다를 구제함에 육지로서 하니, 육지에서의 가르침은 바다에서 교화되고 육지에서의 도는 바다에서 덕이 되니, 교화가 세워지면 구제의 공이 밝아지고 도덕이 이루어지면 구제의 공이 드날리게 되니라.

水山者 海陸也 天 濟海以陸 濟陸以海 敎自陸而化于海 道自陸而德于海 敎化立卽濟功明 道德成卽濟功揚

<제 3 규>   서(序)

第 一六四 事

서는 만물을 구제하는 도(道)에 순서가 없어서는 안됨이라.  구제는 형세를 살펴서 베풀어야 하며 적절한지를 살펴 결정하되 다시금 계산하는 일이 없어야 하니 이는 어금니가 있고 뺨이 있는 것과 같으니라.

序 濟物之道 非無次序也 審勢而施 量宜而決 無再算 如有牙有頰

제 16 모   선 원(先遠)

第 一六五 事

선원은 먼 곳에 있는 사람을 먼저 구제함이라. 밝은이가 만물을 구제하고 교화함에 먼저 먼 구석진 곳부터 하니, 태아가 스스로 변하여 명철한 인물로 되고 무디고 고집 센 인물은 스스로 깨달아 예절 바르게 하느니라.

先遠者 先于遠人也 哲人濟物敎化 先于遐陬 愚胎自變爲明哲 頑骨自覺有禮節

제 17 모   수 빈(首濱)

第 一六六 事

수빈은 먼저 위태로움에 가까이 있는 사람을 먼저 구제하는 것이라.  구제함에 있어 먼저와 나중이 있으니 심한 곤경이나 위험한 고비가 닥쳐서 비록 급하다 할지라도 물에 빠진 사람이 있어서 물에 빠져 비록 급하다 해도 불에 타고 있는 사람도 있는 것 이니라.

首濱者 首先濟濱危之人也 濟有先後 倒懸雖急 溺水有矣 溺水雖急焚火有矣

제 18 모   경 중(輕重)

第 一六七 事

사람이 곤궁에 시달림에 있어서도 가볍고 무거움이 있으니 반드시 구제하려고 마음  먹는다면 마땅히 무거운 것도 알아야 하며 가벼운 것도 알아야 하느니라.  무거운 것은 원래 시간을 다투는 것이며 가벼운 것은 원래 날짜를 다투는 것이라.  시간과 날짜를 따지지 않는다면 무겁고 가벼운 것도 없는 것이니라.

人之困厄 有重有輕 必欲濟之 宜知重知輕 重固時矣 輕固日矣. 不時不日 無重無輕

제 19 모   중 과(衆寡)

第 一六八 事

천사람 중에서 팔분의 일이 곤란하고 백사람 중에서 십분의 일이 곤란하면 많은 사람의 곤란함이 적의 수의 곤란함보다 앞서니, 십분의 일이 팔분의 일 보다 수가 많으나 그 둘을 모두 구제하려면 많은 수의 사람은 덕으로 구제하고 적은 수의 사람은 은혜로서 구제하느니라.

千人八分其困 百人十分其困 其困而 衆困勝寡困 十分多八分 其雙成者 濟衆以德 濟寡以惠

제 20 모   합 동(合同)

第 一六九 事

합동은 온세상이 다함께 하는 것이라.  온세상 모두가 덕의 뜻을 숭상하면 물리(物理)가 없어지니, 온세상 모두가 물리를 숭상하면 덕의 뜻이 없어지니라.  따라서 밝은이가 사람을 주제함에 시기를 잘 헤아려 덕과 물리를 알맞게 하느니라.

合同者 擧世也 擧世尙德意 無物理 擧世尙物理 無德意 是以 哲人濟人 相德物斟時

제 21 모   노 약(老弱)

第 一七0 事

노인을 구제함에는 은혜로서 하고 약한 사람을 구제함에는 방도로서 하니라.  은혜는 소홀하게 베풀어서는 안되는 것이며 방도는 멈춤이 없어야 하는 것이라.  차라리 은혜와 방도를 베풀지 못한다 하더라도 소홀하게 베풀거나 방도를 멈추어서는 안되는 것이니라.

濟老以恩 濟弱以方 恩可不易 方可無窮 寧爲不恩不方 不可無不易無窮

제 22 모   장 건(壯健)

第 一七一 事

한창나이에 교만함은 천패(天敗)를 만나게 되며 절지(絶地)에 서게 되니라.  비록 힘들어서 우물 물을 두레박으로 퍼서 마시려하나 두레박 줄을 건지는 정도의 은혜를 베푸는 수고도 하지 않으려 하니 깨우쳐서 참된 길로 되돌이켜야 할 것이며 깨우치지 않으면 은혜가 아닌 길로 돌아가게 되느니라.

壯健者 遭天敗 立絶地 雖欲筋力井匏 無繩濟之單恩 可警其復 不警 復非恩

<제 4 규>   지(智)

第 一七二 事

지는 아는 것의 스승이며 재능의 스승이며 덕의 벗이라.  지(知)는 능히 사물의 이치를 환히 알게 되는 것이며 재능은 능히 명확한 판단을 내리게 하는 것이라.  덕은 능히 감동하게 하여 자연스럽게 착해지게 하는 것으로서 오로지 밝은이의 지혜만이 사람을 구제하는 데 사용되느니라.

智者 知之師也 才之師也 德之友也 知能通達 才能剖判 德能感化惟哲人之智 用濟人

제 23 모   설 비(設備)

第 一七三 事

천도를 밝히고 천도에 관한 밝은이의 설을 이어서 논술하는 것은 사람들의 욕심을 억제하기 위하여 미리 베풀어 두는 것이라.  계명을 모아 책으로 만들고 마음에 깊이 새길 말씀을 모으는 것은 사람이 몸을 닦아 행실을 바르게 하도록 준비하는 것이라.  한울을 대신하여 베풀고 준비하는 것은 만세토록 사람을 구제하는 교훈이 되는 것이니라.

明天理 述天道者 制人慾之預設也 編戒命 纂心銘者 修人身之準備也 代天設備 爲萬世濟物之鑑

제 24 모   금 벽(禁癖)

第 一七四 事

금벽은 사람의 고질적인 나쁜 버릇을 삼가게 하는 것이라.  교만하고 방자하여 잔인하고 포악한 것은 사람의 고질적인 버릇이라.  아첨하고 중상모략하여 기만하고 거짓말하는 것은 사람의 나쁜 버릇이라.  따라서 모범이 되는 경계를 정하고 말려서 못하게 하는 범위를 긋는 것은 아주 절실한 교훈이 되는 것이니라.

禁癖者 禁人之痼癖也 驕橫殘虐 人之痼也 諛讒譎謊 人之癖也 定規箴 劃防閒 是爲藥石

제 25 모   요 검(要儉)

第 一七五 事

요검은 검소하도록 힘쓰는 것이라.  빗나간 행실은 사치에서부터 생기게 되며 음란함도 사치에서부터 생긴 즉 힘써서 검약하도록 하면서 빗나간 행실과 음란한 짓을 하는 사람은 아직까지 없었도다.  검약한즉 부족한 것이 없어 구하고져 하는 것도 없어지니 검약한다는 것은 평생토록 앞서서 깨닫는 일이 되느니라.

要儉者 爲務儉也 行乖生於奢 淫亂生於奢 未有務儉而爲行乖淫亂者也 儉卽無求 儉爲終身之先覺

제 26 모   정 식(精食)

第 一七六 事

정식은 좋은 음식을 지나치게 구하지 않는 것이라.  호랑이는 고기를 탐내다가 함정에 빠지며 물고기가 미끼 달린 낚시 줄에 걸리는 것은 탐내는 입 때문이라.  입 때문에 몸을 잃는다면 영혼이 거쳐할 곳이 없어지게 되니  이러한 것을 구제 하는 것을 정식이라 하느니라.

精食者 不求重食也 虎陷肉穽 魚縣餌綸者 貪口也 身失於口 靈無所寄 其濟之者 精食乎

제 27 모   윤 자(潤資)

第 一七七 事

윤자는 가지고 있는 재화를 늘리는 것이라.  사람이 가지고 있는 재화가 있으면 구차스럽게 원하는 바가 없어서 자애로운 마음이 깊어지게 되니, 재화가 있는 것은 부지런함으로 이루어지며 게으르게 되면 잃게 되니라.  의로우면 지킬 수 있으며 인자하면 윤택하게 되느니라.

潤資者 潤其資有也 人有資有卽 無苟願 長慈心 資有는 成之於勤 失之於怠 義卽守 仁卽潤

제 28 모   개 속(改俗)

第 一七八 事

개는 버리는 것이며 속은 사리에 어두운 것이라.  스스로 구제하면 완전하고 남이 구제하면 엉성하며 스스로 구제하면 제때에 하게 되고, 남이 구제하면 더디게 하게 되느니라.  완전한 때는 나에게 있고 엉성하고 더딘 것은 남에게 있으니 따라서 남이 구제하기를 기다리는 것은 사리에 어두운 것이고 스스로 구제하는 것은 사리에 밝은 것이니 사리에 어두운 것을 버리고 사리에 맞는 것을 취하면 구제의 지혜를 이루게 되느니라.

改 去也 俗 野也 自濟完 人濟散 自濟時 人濟遲 完與時在我 散與遲在人 是以 待人濟者野也 欲自濟者文也 去野而就文 濟之智成

제 29 모   입 본(立本)

第 一七九 事

입본은 지혜의 근본을 세우는 것이라.  지혜의 근본이 되는 것은 뜻이라.  뜻을 가지고 지혜로우면 구제되고 뜻을 잃은 상태에서 지혜로우면 구제 될 수 없으니 스스로를 구제하는 지혜가 없다면 남을 구제하는 지혜도 부족한 것이니라.

立本者 立志本也 智之本志也 帶志而智卽濟 失志而智卽不濟 無自濟之智 欠濟人之智

제 30 모   수 식(收殖)

第 一八0 事

수는 세상 사람들의 신뢰와 존경을 받는 것이며, 식은 재화의 사용을 불리는 것이라.  구제함에 있어 세상 사람의 신망과 존경이 없다면 달성하지 못하니 구제를 은혜로서 베푸는 데에 재화가 사용되지 않는 다면 믿지 않느니라.  사람을 구제하는 데 지혜를 활용하고저 한다면 사람들의 신뢰와 존경을 받는 것을 귀하게 여기고 재화를 사용하는 것을 천하게 여겨야 하느니라.

收 收人望也 殖 殖財用也 濟之以德 非人望 不達 濟之以惠 非財用 不信 欲遂濟人之智者 貴人望而賤財用

제 31 모   조 기(造器)

第 一八一 事

조기는 한울이 사람의 그릇을 만드는 것으로 만인을 하나의 형상으로 만들며 만가지 성품을 하나의 품격으로 만드니라.  다만 여덟가지가 다르고 아홉가지를 특별하게 만들었음은 구제하는 데 있어 바탕이 서로 다르니 반드시 굽고 녹이고 갈고 단련함으로써 이루게 되느니라.

造器者 天爲造人器也 造萬人一像 造萬性一品 但 造八異而九殊者 濟質互相不同 必陶鎔磨鍊而成

제 32 모   예 제(預劑)

第 一八二 事

예제란 병이 나기전에 미리 약을 다려서 먹는 것이라.  진흙탕에 빠진 뒤에 붙들며 술에 취해 넘어진 다음에 물로 씻는 다면 이것은 사물을 보고서 구제하는 것이니 그 지혜가 미물만도 못한 것이라 할 수 있느니라.  땅의 기운이 장차 젖으려 할 때에 개미와 땅강아지는 미리 구멍을 봉하느니라.

預劑者 病前煎藥也 埴壑而後扶 醉倒而後灌 是 見物而濟之 智不如微物乎 地氣將濕 蟻螻封穴

제 2 절

하전(下典)

제 5 강령   화(禍)

第 一八三 事

화는 악의 결과로 불려지는 바이니.

6조 42목이 있나니라.

禍者 惡之所召 有六條四十二目

<제 1 조>   의(義)

第 一八四 事

사람의 어그러진 허물은 속이는데부터 연유하는 것이라.  속인다는 것은 사람의 본바탕을 태우는 화로이며 몸을 내리 찍는 도끼이니 속임을 행하는 것이 무엇인지 스스로 안다면 다시는 속이지 않게되니라.  따라서 속이는 것은 비록 경계해야 할 일이지만 씻어버릴 수는 없는 것이니라.

人之過戾 無不由欺 欺者 燒性之爐 伐身之斧也 自行欺는 覺卽不再 故 行欺雖警無滌

제 1 목   익 심(匿心)

第 一八五 事

익은 감추는 것이니 마음으로부터 마음을 감추고 마음으로부터 마음을 속이면 마음은 이미 텅비게 되는 것이라.  멈출 때는 단지 흙과 나무와 같으며 움직일 때는 단지 고기덩어리의 시체 일 뿐인 것이니 단지 흙과 나무로 어찌 일을 논 할 수 있겠으며 단지 고기덩이의 시체가 어찌 사람을 따를 수 있겠는가.

匿 藏也 藏心於心 欺心於心 心已空矣 止卽土木 行卽肉尸 土木而能論事 肉尸而能追人乎

제 2 목   만 천(慢天)

第 一八六 事

만천은 한울이 마치 거울처럼 모든 것을 빠짐없이 비추어 보고 있음을 알지 못하는 것이라.  착함을 행하여 이루는 것도 역시 한울의 힘이며, 악함을 행하여 이루지 못하는 것도 역시 한울의 힘이며, 위태로운 일을 감행하여 요행히 들어맞는 것도 역시 한울의 힘이라.  어리석은 사람도 착함을 행하면 한울의 힘으로 성취하며 지혜로운 사람도 악함을 행하면 한울이 이루지 못하게 하며, 교묘한 꾀를 지닌 자가 위태로운 일을 감행 한다면 한울이 어지럽게 시험을 하며 그 교묘한 꾀를 거두어 버리는 것이니라.

慢天者 不知有天之鑑也 行善而成 亦天力也 行惡而敗 亦天力也 行險而中 亦天力也 濛者行善 天力成之 知者行惡 天亦敗之 巧者行險 天縱試而力收之

제 3 목   신 독(信獨)

第 一八七 事

신독은 남이 알지 못한다고 여기는 것이라.  혼자 스스로 속임수를 만들어 비록 아무도 아는 사람이 없다하여도 영이 이미 마음에 알리고 마음이 이미 한울에 알리고, 한울이 이미 신에게 명령하니 신이 내려와 비치니 해와 달이 그 위에서 빛난 것이니라.

信獨者 謂無人知覺也 獨自做欺 雖謂無知者 靈已告心 心已告天 天已命神 神已照臨 日月燭其上

제 4 목   멸 친(蔑親)

第 一八八 事

멸친은 뼈와 피를 함께 나눈 친족을 속이는 것이라.  골육이 골육을 속인다는 것은 이익 때문에 다투는 것인가.  옳다는 것 때문에 싸우는 것인가.  만약 도모하고저 하는 마음이 서로 맞지 않으면 위에서 금하고 이래서 그쳐야 하며 아랫사람이 윗사람에게 간곡하게 간해야 하는 것으로서 골육을 속여서 사사로움을 이루려 한다면 반드시 집안이 어지럽게 되나니라.

蔑親者 欺骨肉之親也 以骨肉欺骨肉者 其爭利歟 鬪義歟 若謀心不合 上禁止下 下諫諍上而已 欺骨肉而成私者 其家必亂

제 5 목   구 운(驅殞)

第 一八九 事

구운은 남을 절지(絶地)로 몰아넣는 것이라.  강한 자가 약한 자를 능멸하고, 꾀 있는 자가 어리석은 자를 농간을 부리며 혹 구하는 바를 이루지 못하거나, 말하는 바를 따르지 않으면 암암리에 그물과 함정에 몰아넣으니 새나 짐승이 그물과 함정에 걸리어 깃털과 살점이 어지럽게 흩어지듯이 사람을 헤치니 한울이 다시 또 약하고 어리석은 자를 크게 속이도록 내버려 두지 않을 것이니라.

驅殞者 驅人於絶地也 强者凌弱 謀者弄痴 或 所求不至 所言不從 暗驅網穽 羽肉狼藉 天不復弱痴者 聲其大欺也

제 6 목   척 경(蜴傾)

第 一九0 事

척경은 발로차서 쓰러지게 함이라.  억센 사람들이 같이 공모하여 아래 사람들을 발로 차듯하여 잔인하게 쓰러뜨리는 것이라.  이를 하고져 하는 것은 단지 강자의 비위를 맞추려는 야비한 행동이니 동쪽사람이 서쪽사람을 발로차면 도리어 동쪽사람이 서쪽사람을 의심하며 서쪽사람은 이를 아프게 여기니 참으로 험하도다.  속인다는 것이여!  마침내 한울은 동쪽 사람끼리 서로 발로차 쓰러뜨리게 할 것이니라.

踢傾者 踢傾人也 和健同謀 踢下傾殘 所欲者 阿附也 爲東人而踢西人 東人反疑之 西人刻痛之 崎哉 欺也 竟 使東人踢相傾者

제 7 목   가 장(假章)

第 一九一 事

가장은 거짓으로 문장을 속여서 꾸미는 것이라.  붓을 잡은 사람이 글을 희롱하고 글씨를 바꾸어 터무니없는 사실로 어질고 선량한 사람을 모함하며 모진것을 권하여 착함과 악함을 뒤집어 버려, 길과 흉이 자리를 바꾸게 되느니라.  한사람을 속이고 한세상을 속이니 한울이 반드시 용납하지 않을 것이니 하물며 이 같이 될것인가.

假章者 假托文章而欺也 秉筆者 弄文換墨 捏陷賢良 慫慂凶寧 善惡顚倒 吉凶易地 欺一人 欺一世 天必不容 況于斯哉

제 8 목   무 종(無終)

第 一九二 事

무종은 시작함만 생각하고 끝맺음이 없이 속이는 것이라.  사람이 일을 처리하는 데 있어 시작을 잘하고 끝맺음을 못하는 사람이 있고, 잘 시작하여 잘 끝내는 사람도 있고, 어쩔 수 없이 반쯤에서 멈추는 사람도 있으니 이는 모두 행한 뒤에야 알게 되니라.  오직 끝맺음이 없음은 일을 시작하여 이끌어 가는데 있어서 먼 이치를 가까운 이치라 하고 좋지 못하게 만드는 것을 좋게 만든다하니 그 사사로운 욕심이 극에 달하면 반드시 뒤집히게 되느니라.

無終者 始懷無終而欺也 人於處事 有克始無終者 有善始善終者 有無奈半停者 皆 行後知之 惟此無終 始誘也 遠理謂之近理 歹做謂之好做 極其私慾卽 必反之

제 9 목   호 은(怙恩)

第 一九三 事

호는 의지하는 것이라.  남이 나에게 은혜를 입힌다면 당연히 그 은혜를 보답할 것을 생각해야 하지만 나에게 은혜를 입힌 것이 깊은데 도리어 가볍게 여기니라.  은인의 은혜가 약해지면 은인에게 등을 돌리고 방해까지 한다면 그것이 옳은 일이겠는가

怙 倚也 人恩己 宜思報恩 恩己之深 反輕之 恩人恩衰 又負之 又妨之 其可乎

제 10 목   시 총(侍寵)

第 一九四 事

시는 도움을 입는 것이라.  남에게 총애를 입으면 다 떨어지고 남은 잎은 푸르게 무성해짐과도 같으니 어찌 감히 방자한 생각을 품을 수가 있겠는가.  오직 속이고 해침을 써서 마음의 중심부터 좀벌레가 생긴다면, 총애를 간직한 사람의 마음이 차가워져서 스스로 물러나는 것이니라.

恃 賴也 蒙人存寵 殘葉靑秀 敢懷恣肆 專用瞞害 蠹於中心 存寵者冷 自去

<제 2 조>   탈(奪)

第 一九五 事

물욕이 영을 가로막으면 영이 통하는 구멍이 막혀버리니라.  구규(눈․코․입․귀․대소변)가 모두 막혀 버리면 곧 새나 짐승과 다를바 없게되여 단지 먹이를 빼앗는 욕심만이 있을 뿐이니 염치와 두려움은 없게 되는 것이니라.

物慾蔽靈竅塞 九竅盡塞 與禽獸相似 只有食奪之慾而已 未有廉恥及畏㤼

제 11 목   멸산(滅産)

第 一九六 事

멸산은 남의 산업을 멸망시키는 것이라.  남의 산업을 멸망시키고 남의 것을 자기 것으로 하면 그것이 한울이 내려준 복처럼 편안히 누릴 수 있을 것이며 오래 갈 수 있겠는가.  한울이 혼백을 빼앗아 자신이 저지른 일을 원망하며 살아가게 될 것이니라.

滅産者 滅人之産業也 滅人産業 爲己所有 能安亨乎 能長久乎 天奪其魄 與之懟頭

제 12 목   역 사(易祀)

第 一九七 事

역사는 남의 제사를 바꾸어 지내는 것이라.  남의 재물을 빼앗으려 꾀를 부리고 남의 종손을 바꾸어 몰래 제사를 바꾸어 지내면, 윤리가 전락하게 되니 스스로가 어두워져 앞이 보이지 않게 되느니라.

易祀者 換人家祀也 謀奪人財 換人宗子 陰易其祀 倫理轉矣 自有冥冥

제 13 목   노 금(擄金)

第 一九八 事

노금은 남의 돈을 욱박질러 빼앗는 것이라.  농사는 일년단위로 돈이 되고, 학문을 가르치는 데는 매달 그믐에 돈이 되고, 상인은 그날 저녁에 돈이 되고, 중공업에는 매일 아침에 돈이 있으며 공사장일에는 때로 돈이 있으나, 무슨 일로 노략질하여 남의 돈을 빼앗겠는가.  노략질하는 힘이 농업보다 무겁고, 학문보다 힘들며, 상업보다 세고 공업보다 사나우며, 공사장일 보다 고통스러우니 무겁고 힘들고 세고 사납고 고통스럽다 해도 오히려 돈을 얻지 못하는데 하물며 몸을 수고롭게 하지 않고 돈을 얻으려 하는가.

擄金者 劫人之金也 農有歲金 學有晦金 商有暮金 工有朝金 役有時金 何事擄而後取金 擄之力 重於農 勞於學 强於商 猛於工 苦於役 重勞强猛苦 且 不得金 無身而有

제 14 목   모 권(謀權)

第 一九九 事

모권은 남의 권리를 모략으로 빼앗는 것이라.  남에게 부여된 당연한 권리를 구차스럽게 모략을 사용하여 빼앗으려 한다면 마치 돌위에 심은 싹이 뿌리를 내릴 수 없는 것과 같은 것이니라.  비록 이루어진다 하더라도 산골짜기에서 사는 사람이 수레를 타고 말을 몰듯 배를 몰려는 것이며 섬사람이 말을 모는 것과 같은 것이니라.

謀權者 謀奪人之權也 人之應權 苟欲謀奪 石上種苗 不可托根 雖成 峽人駕舟 島人御馬

제 15 목   투 권(偸卷)

第 二00 事

투권은 남의 문권을 위조하는 것이라.  진실된 문권을 위조하려고 거짓으로 진실한 체 해도, 소를 그린 그림에 용의 무늬를 놓는 것이며, 개가 호랑이가죽을 뒤집어 쓴 것과 같으니 백걸음을 못가 소는 넘어지고 개는 뒤집어지게 되느니라.

偸卷者 倣人之卷也 欲偸實 有粧之假質 牛畵龍文 犬冒虎皮 百步之內 牛顚犬仰

제 16 목   취 인(取人)

第 二0一 事

취인은 남의 이름을 도둑질함이라.  남의 공을 자신의 공으로 삼고 남의 은혜를 자신의 은혜로 삼는 것은 남에게 가르칠 일도 아니며 시샘할 일도 아니라.  이는 이익을 훔치는 것이며 명예를 도둑질하는 일이니 그 공은 헛되며 이익은 없어지며 은혜는 헛되게 되고 명예는 없게 되는 것이니라.

取人者 窃人之名也 人功爲己功 人惠爲己惠者 非師之 又非娟之 乃偸利窃譽也 虛功沒利 虛惠無譽

<제 3 조>   음(淫)

第 二0二 事

음은 몸을 망치는 시작이 되며, 윤리를 혼란시키는 근원이 되고 집안을 어지럽게 하는 근본이 되느니라.  돼지는 성품이 음탕하고, 개는 색이 음탕하며 양은 김(氣)이 음탕하니 따라서 음탕한 사람을 삼축이라 하느니라.

淫 敗身之始 混倫之源 亂家之本也 猪也性淫 狗也色淫 羊也氣淫 故 淫人謂之三畜

제 17 목   황 사(荒邪)

第 二0三 事

황은 음탕함을 즐겨 몸을 잊는 것이며 사는 음탕함을 보고 목숨을 잃는 것이라.  음탕함을 즐겨하여 몸을 잊으면 도의 이치가 뒤집어지고 음탕함을 보고 목숨을 잃는 다면 환란이 잇달아서 일어나게 되느니라.

荒 樂淫而忘身也 邪 見淫而忘命也 樂淫而忘身 道理顚覆 見淫而忘命 患難接踵

제 18 목   장 주(戕主)

第 二0四 事

장주는 아내가 음탕하여 남편에게 해를 끼침이라. 음탕함에는 배운 사람과 안 배운 사람의 구별이 없느니라. 배운 여자가 남편을 해침에는 그 꾀가 귀신과 같고, 안 배운 여자가 남편을 해침에는 그 무디고 고집스러움이 해와 달처럼 강하지만, 바람이 불면 풀이 움직이어 그 소리와 색깔이 스스로 드러나게 되느니라.

戕主者 淫其婦而害其夫也 淫無智愚 智戕也 鬼神質其謀 愚戕也 日月質其頑 風吹草動 聲色自顯

제 19 목   장 자(藏子)

第 二0五 事

장자는 음란한 잉태를 숨기는 것이라.  음란함으로 생긴 아이를 어둠속에 숨겨서 자신의 성씨인 것을 피하려 하나 피하기가 어려운 것이라.  사람을 끊으려하나 끊을 수 없어 오히려 다른 사람의 구원을 바라게 되니 어찌 다행함을 기 할 수 있을 것인가.  음란함에는 반드시 핏줄이 있게 되는 것이니라.

藏子者 匿淫胎也 淫産藏夜 名雖避難避 愛雖絶不絶 猶望他救 豈期幸也 淫必有種

제 20 목   유 태(流胎)

第 二0六 事

유태는 음란함으로 생긴 잉태에 약을 사용하여 유산시키는 것이라. 한울은 악한 핏줄을 떨어뜨리더라도 땅은 반드시 이를 받아 낳아 비와 이슬은 이를 자라게 하여 누린내 나는 풀이 향기로운 풀의 옆에 있는 것과 같이 되니 만약 한울의 이치를 어긴다면 이치가 돌아가는 곳이 있는 것이니라.

流胎者 藥於淫孕也 天落惡種 地必受生 雨露長之 蕕以薰傍 若違天理 理有所歸

제 21 목   강 륵(强勒)

第 二0七 事

강륵은 남의 아내와 첩을 간음하기 위해 강제로 억지를 부리는 것이라.  화합하여 즐기는 것은 음탕함의 간사한 것이며 강제로 억지를 부리는 것은 음탕함의 도둑질이라.  화합하여 즐기는 것도 한울이 용서하지 않음인데 하물며 강제로 억지를 부리는 것은 용서하겠는가.  이는 불나비가 등불에 뛰어 들어 자신의 몸을 태워 버리는 것과 같으니라.

强勒者 欲淫人之妻妾 强之勒之也 和濃淫之奸也 强勒淫之賊也 和濃天且不赦 强勒赦乎 飛蛾撲燈 有焰燒

제 22 목   절 종(絶種)

第 二0八 事

절종은 남의 과부를 간음하여 가문을 이끌고 갈 상속자를 끊음이라.  어린아이가 우물가에 다가 가면 반드시 사람들은 멀리 옮겨주고, 죽순이 싹트면 사람들은 반드시 이를 밟지 않는 것이라.  이미 그 어미와 즐겼으니 차라리 음탕함을 참는 것이 났지 그 어미와 즐긴다면 그 자식을 어찌 보겠는가.  적막하게 깜깜한 방에서 일어나는 일도 한(桓)의 눈은 이쪽 물건을 저쪽으로 옮기는 것처럼 밝게 보시느니라.

絶種者 淫人寡女而絶其嗣也 稚子近井 人必遠徙 筍芽始生 人必不踏 旣歡其母 寧忍其子 寂寞暗室 天眼如輸

<제 4 조>   상(傷)

第 二0九 事

상은 남을 해치는 것이라. 한울은 약한 사람이 남을 해치는 것을 노여워하시어 번개로서 경고하시며 벼락으로 두려움을 주시니라.  악한 사람이 스스로의 본바탕인 착함으로 돌아서기 보다는 모두가 싫어하고 꺼려하는 지경을 이롭다하여 어질지 못한 수단을 행한다면, 남에게 음으로 해치는 것과 양으로 해치는 것에 대하여 각각 가볍고 무거운 벌이 있게 되는 것이니라.

傷 傷人也 天怒惡人傷人 雷霆警之 霹靂威之 惡之不回頭於利嫌界 行不仁手段 其陽傷陰傷 罰有輕重

제 23 목   흉 기(凶器)

第 二一0 事

흉기는 쇠붙이로 만든 도구라.  이같은 쇠붙이로 어찌 사람을 다치게 할 수 있겠는가.  사람을 해치는 자도 사람이요 해침을 당한 자도 사람이라.  사람의 신체는 부모에게서 받으며 키워지니, 사람을 해치는 자는 자기만 홀로 부모가 없단 말인가.

凶器者 金鐵之屬也 以金鐵 敢傷人乎 傷人者人也 被傷者亦人也 人之身體 受於父母 育於父母 傷人者 獨無父母

제 24 목   짐 독(鴆毒)

第 二一一 事

짐독은 짐새의 깃에 있는 독으로 만든 약이라.  짐독은 그 독하기가 쇠붙이로 만든 도구보다 더 독하니 쇠붙이로 해침을 당한 사람은 혹 목숨을 보존할 수 있으나 짐독을 마신 사람은 전부 살아남지 못하니라.  부모에게 효도하는 사람은 상해됨이 없이 온전하게 되돌려 기뻐할지니, 효자는 짐독을 한울로부터 받는 일이 없느니라.

鴆毒者 鴆藥也 鴆毒毒於器 金鐵加人 或有可保 鴆水灌人 合無餘命 孝於父母者 喜其全歸歟 孝子無受鴆之

제 25 목   간 계(奸計)

第 二一二 事

간계는 간악한 계략으로 사람을 해치는 것이라.  간악하다는 것은 요사스런 기능이니 간악함으로 일을 하면 우환이 없을 수 없으며 물건에 간악함이 있으면 패망하지 않을 수가 없으니 하물며 간악함으로 남을 해치는 것은 그 계략이 흰눈 위에 붉고 푸른물을 들인 것 같이 확연하니 어찌 사라질 수 있을 것인가.

奸計者 奸計傷人也 奸 妖邪之技能也 奸於事 未有不患者 奸於物 未有不敗者 況以奸傷 其計能丹靑於雪而不消

제 26 목   최 잔(摧殘)

第 二一三 事

최잔은 썩은 가지를 꺾는 것이라.  비록 꺼려함과 원한이 있다하더라도 잔인하게 하지 않는 것은 어짐의 범위이니 어짐의 범위 안에서 행하면 꺼림과 원한이 스스로 풀어지고 복과 이익이 스스로 찾아오니 만약 썪은 가지처럼 쉽게 번연히 도려낸다 해도 일년이  안돼 봄 뿌리가 다시 돋아나게 되니라.

摧殘者 拉朽枝也 雖有嫌怨 不忍於殘者 仁界也 蹈仁界卽 嫌怨自解 福利自至 若 以拉朽之易 飜然下抉之 未年春根復至

제 27 목   필 도(必圖)

第 二一四 事

필도는 의도하고저 하는 것을 새겨두는 것이라.  정성에는 반드시 지켜야 하는 것이 있고 믿음에는 반드시 실천해야 하는 것이 있고, 사랑에는 반드시 용서해야 하는 것이 있고 구제에는 반드시 지혜로워야 하는 것이 있으니 이는 사람의 천성인 것이라.  이와는 반대로 사소한 미움을 가지고 반드시 사람을 해치려는 마음으로 모략을 궁리하고 삐뚫어진 것을 찾아서 뒤진다 하더라도 남을 해치지도 못하고 그 미움을 잊지도 못하니 오직 스스로의 천성이 멸망하게 될 분인 것이니 문을 열고 바라본 즉 검은 구름이 한울에 가득하도다.

必圖者 刻意圖之也 於誠有必守 於信有必踐 於愛有必恕 於濟有必智 此人之天性也 反此 於微嫌 有必圖傷人之心 覓謀尋險 不傷不忘 天性滅矣 開戶視之 黑雲滿天

제 28 목   위 사(委唆)

第 二一五 事

위사는 남에게 부탁하는 것이라.  일이 잘 돌아가지 않음에 남에게 도움을 받는 것은 정성이라.  믿음이 이루어지기 어려울 때 남이 도와 줄 것을 구하는 것은 의로움이니 사사로운 원한을 갚으려고 남에게 부탁하는 것은 대단히 어질 지 못한 것이며 남의 원한을 갚기 위하여 떳떳치 못한 일의 부탁을 받는 것은 현명치 못함이 부탁한 사람은 위험해지고 부탁 받은 사람은 망하게 되느니라.

委唆者 托囑於人也 事輪不轉 請人助力 誠也 信河難挽 求人扶翼 義也 欲報私怨 托於人 不仁之甚 欲爲人解怨 受非常之囑 不智也 指者危 領者亡

제 29 목   흉 모(兇謀)

第 二一六 事

흉모는 야만스런 행동이라.  사람이 야만스럽게 행동하면 착한 사람들이 노하게 되고 의로운 사람을 헤치니라.  어찌 아무런 연유 없이 사물의 이치를 죽일 것이며 어찌 아무런 연유 없이 천도를 멸하겠는가.  재난이 급하게 닥치지 않더라도 긴 밤에 빗물이 넘쳐흐르게 되리라.

兇謀者 蠻行也 人有蠻行卽 怒善人 咬義人 無何而惡戮物理 無何而頑滅天道 禍不驟 乃長夜雨漫

<제 5 조>   음(陰)

第 二一七 事

음은 비밀스럽게 꾀하는 것이라.  의로움이 다하여 어찌 할 수 없게 되었을 때 비밀스럽게 꾀를 부리게 되니라.  술책이 다하여 어찌 할 수 없을 때 비밀스러운 꾀가 나타나니 욕망이 극에 달할 때 비밀스런 꾀를 세우게 되니라.  그러나 비밀스런 꾀가 이루어지는 것은 단지 재앙일 따름이니라.

陰 陰謀也 義窮歸陰謀 術盡生陰謀 欲極立陰謀 陰謀而成者 禍也

제 30 목   흑 전(黑箭)

第 二一八 事

흑전은 어두운 곳에서 사람을 쏘는 것이라.  지혜의 화살을 쏘는 것은 혹 남과 함께 하되 모략의 화살을 쏘는 것은 반드시 혼자서 하게되니라.  차라리 지혜의 화살을 쏠지언정 모략의 화살을 쏘는 것은 안되는 것이니 사냥을 함에 잠자는 짐승을 죽이지 않는 것은 어짐으로서 사람이 어질지 못하면 사람의 도리가 떨어지며 사람의 도리가 떨어지면 재앙이 불을 높게 뿜듯하게 되느니라.

黑箭者 暗地射人也 智箭或兼人 謀箭必由己 寧可智 不可謀 獵不殺宿 仁也 人而不仁 貶人道 貶人道者 其禍仰噴

제 31 목   귀 염(鬼焰)

第 二一九 事

귀염은 술에 취하여 남의 집에 불을 지르는 것이라.  불이 발생하는 것은 사물에 있어서 자연스런 이치이며 술에 취하여 혼미해지는 것은 사람에 있어서 자연스런 이치니라.  자연스런 물건에 불을 놓아 자연스런 사람에게 해를 끼친다면 큰 불이 거꾸로 뒤쫓아 따라와 깨닫게 하리라.

鬼焰者 放火於醉人之家也 火之發 物之自然之理也 醉之昏 人之自然之理也 縱自然之物 害自然之人 大火反及於醒

제 32 목   투 현(妬賢)

第 二二0 事

투현은 소인이 어진사람을 헐뜯고 비방하는 것으로 마치 여자가 여자를 시기하는 것과 같으니라.  장차 자신의 단점으로 남의 장점을 시기 한다 해도 단점이 능히 장점에 도달 할 수 없는 것이니 새의 날개가 거미줄을 망치는 것은 거미의 재앙이니라.

妬賢者 小人惡賢人 如女妬女也 將己短妬人長 安能距長否 翼殘蛛網者 蛛之禍也

제 33 목   질 능(嫉能)

第 二二一 事

질능은 덕이 없는 사람이 덕이 있는 사람을 방해하며 재능이 없는 사람이 재능이 있는 사람을 헐뜯고 다님을 말하니라. 이미 여의치 않다면 양보할 일이며 이미 양보하지 않았다면 나중에라도 양보할 일이며 양보할 줄 모르고 나중에라도 양보하지 않으면서 혼자서 먼저 덕과 재능을 지닌 사람을 음해하려하는 사람은 사람의 무리 가운데서 크나큰 도적인 것이니, 도적이 능히 그물을 벗어 날 수 있다 해도 오래가지는 못하는 것이니라.

嫉能者 無德妨有德 無才毁有才也 旣不如可讓 旣不讓可後 不知讓 不知後 獨欲先陰害德才者 人族之大盜也 盜能脫羅 無餘世

제 34 목   간 륜(間倫)

第 二二二 事

간륜은 사람의 윤리를 이간시키는 것이라.  겨울이 따뜻한 것을 보고 기뻐하는 자는 어리석고 봄에 추은 것을 보고 두려워하는 자는 역시 어리석으니 자신을 위하여 사람의 윤리를 끊고저 꾀한 즉 겨울에 따뜻함이 얼마나 길겠으며 봄의 추위가 얼마나 길게 가겠는가. 이간질을 듣는 사람은 겨울의 따뜻함과 같고 이간질을 당하는 사람은 봄의 추위와 같으니 겨울의 따뜻함이 다시 추워지고 봄의 추위가 다시 따뜻해지면 재앙이 굽이쳐 돌아 자신에게 이르니 한울의 이치인 것이니라.

間倫者 離間人倫也 見冬煖而喜者愚 見春寒而畏者亦愚 爲己贅慾 謀絶人倫卽 冬長煖乎 春長寒乎 聽間者冬煖也 受間者春寒也 冬煖更寒 春寒更煖 禍旋至者 此天理也

제 35 목   투 질(投質)

第 二二三 事

투질은 남의 바탕을 아래로 떨어뜨리는 것이라.  언짢은 목소리로 책망하고 남의 결실을 그르치게 꾀하여 바탕과 재물을 내버리게 하고 살아갈 길을 막는 사람은 한울이 그 숨은 꾀를 부숴 버릴 것이니 꿩의 소리를 듣고 꿩이 가는 곳을 아는 것과 같으니라.

投質者 投下可質也 爲呵嫌嚨 謀人實過 投之質物 堡其活路者 天破其隱 鳴得雉跡

제 36 목   송 절(送絶)

第 二二四 事

송절은 양으로는 은혜로 생각하되 음으로는 원수로 아는 것이라.  은혜를 원수로 하지는 못하는 것이며 원수를 은혜로 하지도 못하는 것이 사람의 이치이니 이러한 사람의 이치가 있지 않으면 잠깐의 은혜를 두고 오해는 깊어져서 그 하고저 하는 바가 반드시 남의 집을 어지럽히니 이는 핏자국이 마르기도 전에 이웃집의 닭들이 번갈아 울게 되느니라.

送絶者 陽惠陰仇也 惠不仇 仇不惠 人理也 非有所欲 咋爲惠而謀害深 其所欲爲 必亂人家 血痕未乾 隣鷄迭唱

제 37 목   비 산(誹訕)

第 二二五 事

비산은 소인이 입으로만 착한 것이라.  남을 헐뜯고 비방하는 마음은 독하기가 몹쓸 병과 같아서 사람의 부드러운 호흡을 곤란하게 하고 보이지 않는 칼로 남을 베는 것이나 그 칼은 날카롭고 칼집은 간악하니라.

誹訕者 小人之善口也 全心卽毒于惡疾 困人軟呼吸 割人不見刀 其刀利柄奸鞘

<제 6 조>   역(逆)

第 二二六 事

역은 도리에 극도로 거슬리는 것을 말하니라. 사람의 백가지 행실이 도리를 따르는데서 이루어지며 도리에 거슬리는 것에서 잃게 되는 것이니 도리에 거슬리면서 큰복과 큰이익을 구하려는 사람은 토끼가 한구멍 속에서 움직이지 않고 가만히 있는 것과 같으니라.

逆 不順之極也 人之百行 成于順 失于逆 逆而求大福大利者 兎止一窟

제 38 목   설 신(褻神)

第 二二七 事

설신은 불경스러운 말로서 한(桓)을 업신여기는 것이라.  한울의 도리를 아는 사람은 한울을 능멸하지 않으며 한울의 이치를 아는 자는 한울을 원망하지 않으니 따라서 한을 업신여기는 자는 무도와 무리한 사람인 것이니라.

褻神者 以不敬言語 褻天神也 知天道者不凌天 知天理者不怨天 是以 褻天者無道無理

제 39 목   독 례(瀆禮)

第 二二八 事

독례는 예가 행해지는 것을 짓 두둘겨서 없애버리는 것이라.  예는 사람에게 있어 몸의 손발과 방의 문호와 같으니 손발을 움직이지 않고 몸을 움직이는 사람은 아직 없으며 문호를 통하지 않고 방에 들어가지 않는 사람은 아직 없으니라.  예가 행하여지는 것을 짓 두둘겨 없애버리고 나쁜 풍속을 나누어 이루는 사람은 그 비슷한 종류 중에서 패악(悖惡)의 우두머리가 될 것이니라.

瀆禮者 撲滅禮行也 禮於人 如 體之手脚 室之門戶 不動手脚而運體者未有也 不由門戶而達室者未有也 撲滅禮行 區成惡俗者 其比類之首悖乎

제 40 목   패 리(敗理)

第 二二九 事

패리는 한울의 이치를 무너트려 어지럽게 하는 것이라.  착함을 버리고 악을 만들며 올바름을 버리고 사악함을 행하는 것은 한울의 이치에 어긋나는 것이라.  악을 만들면서 도리어 착함을 치며, 사악하면서 도리에 올바름을 물리친다면 한울의 이치를 무너뜨리는 것이니라.

敗理者 壞亂天理也 捨善而做惡 棄正而行邪 違天理也 做惡而反伐善 行邪而反貶正 敗天理也

제 41 목   범 상(犯上)

第 二三0 事

범상은 윗사람을 범하여 허물을 씌우는 것이라.  아들이 효도하지 않으며, 신하가 직분을 다하지 않으며, 제자가 도리어 가르치려 들고, 형제간에 화목하지 않고 부부가 서로 거칠고 어지러우며 화합하지 못하는 것은 모두 윗사람에게 허물을 씌우는 것이니 모든 재앙이 이로서 근본을 이루게 되느니라.

犯上者 犯上科過戾也 子而不孝 臣而不職 弟子而反訓 兄弟而不睦 夫婦而荒亂不和 皆上科過戾 百禍根於玆

제 42 목   역구(逆詬)

第 二三一 事

역구는 도리에 어긋난 것으로서 덕있는 관리와 장로를 꾸짖어서 윤리를 해치고 아래․위의 순서를 바꾸는 것으로서 자식과 형제를 배추벌레로 만드는 나나니벌과 같은 도적인 것이니라.

逆詬者 以逆理 叱官德老長 傷倫革次 爲子弟螟蛉之賊

제 6 강령   복(福)

第 二三二 事

복은 선을 행하므로서 받은 경사로서 6문 45호가 있나니라.

福者 善之餘慶 有六門四十五戶

<제 1 문>   인(仁)

第 二三三 事

인은 사랑을 갈고 닦음이라.  사랑은 무엇이든 사랑하지 않음이 없으나 혹 치우치거나 사사롭게 사랑하니 어질지 못하면 중심을 잡지 못하니 어짐은 봄기운이 온화한 것과 같아서 만물을 살아나게 하는 것이니라.

仁者 愛之鎚也 愛無不愛 故 或有偏愛私愛 非仁 莫能執中 仁如春氣溫和 物物發生

제 1 호   애 인(愛人)

第 二三四 事

밝은이가 사람을 사랑하는 것은 착한 사람을 사랑하고 또한 악한 사람도 사랑하여 악함을 버리고 선함을 취하도록 권하여 남이 노여워 하는 것을 편안하게 하며 남이 혐의를 맺지 않게 하여 남이 의심하는 것의 시비를 가려주어 남을 굴러 내던져지지 않게 하고 길을 잃어 헤메이는 것을 가르쳐서 인도하여 스스로 자기자신을 깨닫도록 하느니라.

哲人之愛人 愛善人 亦愛惡人 勸去惡就善 平人慍 勿結嫌於人 決人惑 勿轉致於人 導人迷 自得於己

제 2 호   호 물(護物)

第 二三五 事

호물은 사물을 사랑하고 보호함이라.  대체로 살피건대 한울과 땅사이에 사람이 원래부터 사람이고 만물이 원래 만물이면 반드시 사람도 없고 만물도 없느니라.  밝은이는 만물을 포함하여 마음에 남과 다른 독특함이 있나니 남이 가진 것을 내가 가진 것과 같이 하며 남이 잃은 것을 내가 잃은 것과 같이 하느니라.

護物者 愛物而護也 凡 於天地間 人固自人 物固自物 必無人無物 哲人 包萬物 獨有之心 人之所有 若我所有 人之有失 若我有失

제 3 호   체 측(替惻)

第 二三六 事

체측이란 사람들은 남의 고통속에서 근심하게 됨을 당하여도 이를 불쌍히 여기지 않지만 오직 밝은이는 이를 불쌍히 여기며 사람들은 남이 어려움을 당하여 가엾게되어도 가엾게 여기지 않지만 오직 밝은이는 이를 가엾게 여기니 불쌍히 여김에 이르게 되고 가엾게 여김에 참됨이 있나니라.

替惻者 人於當憫人之憂 不憫 惟哲人憫之 人於當憐人之困 不憐 惟哲人憐之 憫之有實 憐之致眞

제 4 호   희 구(喜救)

第 二三七 事

희구란 남이 위급한 어려움을 당했을 때, 이를 구하는 것을 좋아하는 것이라.  혹 공을 세우기 위하여 구하며, 혹 말치례로 꾸며 대기도 하니라.  오직 밝은이라야 남을 구하되 공을 세우려 함이 없고 말치례로 구하는 일이 없어서 구하는 것을 당연스럽게 여기며 구함을 기뻐할 뿐이며 물자에 곤란함을 보고 당연스럽게 혜택을 주고 구함을 기뻐하니 구하려는 힘이 다하면 생각하며 구하려는 길이 멀면 바라보는 것이니라.

喜救者 好救人之急難也 救人之急難 或有功救焉 或緣難辭焉 惟哲人 無功救 無難辭 聞人之急 輒喜救之 見物之困 輒喜施之 力殘卽思 程遠卽望

제 5 호   불 교(不驕)

第 二三八 事

어짐은 덕이 있되 어리석은 사람에게 교만하지 않는 것이며 부유하되 가난한 사람에게 교만하지 않는 것이며 존귀하되 비천한 사람에게 교만하지 않는 것이라.  사람들이 스스로 흐트러질까 걱정을 하여 친근한 얼굴빛으로 화합을 하고 말을 바르게 하여 원만함을 이루느니라.

仁者 德不驕愚 富不驕貧 尊不驕卑 慮人自迷 色近而和 言正而溫

제 6 호   자 겸(自謙)

第 二三九 事

자겸은 비록 재능과 덕이 있다하더라도 스스로 남의 윗자리에 오르려하지 않는 것이라.  뭇사람들은 미미한 재능과 박한 덕이 있으면서도 이를 스스로 얼굴빛으로 나타내며 부추겨 밝히면서 오로지 스스로의 재능과 덕이 짧은 시각에 일원(우주)의 이치에 관통하지 못하는 것을 두려워하나, 그러나 재능이 존건한 사람은 물에 잠긴 것 같은 상황에도 허우적거리지 않고 덕이 존건한 사람은 뜨거운 상황에도 더웁지 않으니라.

自謙者 雖有才德 不自長也 衆人有微才薄德 自色焉 唆揚焉 惟恐單晷不徹宇內 健者之才 潛而不泳 健者之德 熱而不炎

제 7 호   양 열(讓劣)

第 二四0 事

양열은 넉넉한 사람이 부족한 사람에게 양보하는 것이라.  명예를 구한다는 것은 천한 것으로 도리어 명예에 손실을 주는 것이며, 이름을 탐내는 것은 그 이름이 잘못 전해지어 도리어 이름을 상하게 하니, 따라서 밝은이는 공이 있어도 공이 없는 사람에게 양보하며 상을 받을 만해도 상을 받지 않은 사람에게 양보하느니라.

讓劣者 優讓於劣也 求譽 陋而反損譽 釣名 譁而反傷名 是以 哲人 有可功 讓於無功 有可賞 讓於不賞

<제 2 문>   선(善)

第 二四一 事

선은 사랑의 흐름에 맡겨 움직이는 것이며 어짐의 어린 벼이라.  사랑을 심음으로서 일어나는 마음이 반드시 선하며 어짐에서 배움으로서 행하는 일은 반드시 착하나니라.

善 愛之派流也 仁之童稺也 種於愛故 發心必善 學於仁故 行事必善

제 8 호   강 개(慷慨)

第 二四二 事

강개는 착한 마음에서 일어나는 합당한 도리라.  폭포의 소용돌이치는 급류는 땅에 떨어지면 쉽게 흐르고 백번 단련된 쇠는 물건에 닿으면 쉽게 잘라내니 의분이 북받쳐 슬퍼하고 한탄하는 것은 착한마음에서 일어나는 합당한 도리로 높이여길 만하며 또한 모든이들의 마음을 상쾌하게 하고 기분좋게 하니라.  하지만 사람들이 이를 상쾌하지도 기분좋게도 여기지 않음은 스스로에게서 이로움과 해로움을 가려서 구분하지 않기 때문이니라.

慷慨者 善之義也 瀑布之湍 落地便流 百鍊之鐵 臨物便切 其尙且快 人所不快不擇 在己利害

제 9 호   불 구(不苟)

第 二四三 事

불구는 착함을 결행함에 있어 구차스럽지 않음이라.  본바탕이 착한 사람은 결행함이 없어 유약하고 휼륭한 결단을 내림에 머뭇거리고 지체하나 착함으로서 결행하는 것은 행하고져 함에 반드시 행해야 하고 베풀고져 하면 구차스럽지 말아야 하느니라.

不苟者 善 有決而不苟且也 性善者 無決卽柔 穎斷遂滯 善之決 欲行必行 欲施無所苟且

제 10 호   원 혐(遠嫌)

第 二四四 事

원혐은 꺼려하여 사이가 벌어짐이 없는 것이라.  밝은이는 사물을 접함에 차라리 지혜가 소홀하고 부족할지라도 정성이 부족함은 없느니라.  차라리 유창한 언변이 아닐지라도 마음에 속임과 거짓이 없으므로 꺼려함이 없고, 사이가 벌어짐이 없으니 그 착함을 알지 못하는 사람은 도리어 착하지 못한 것이니라.

遠嫌者 無嫌隙也 哲人接物 寧智疎短 誠無不足 寧言訥焉 心無詐僞 故 無嫌無隙 不知其善者 反不善

제 11 호   명 백(明白)

第 二四五 事

사람의 본바탕이 착하면 틀림없이 명확하게 사물을 다스리며 행동을 결정함에 확실하게 순서를 세워나가고 물러남에 미루거나 태만함이 없으며 왼편과 오른편에 의심함이 없어 한울의 이치와 사람의 일이 억지나 거짓이 없이 명백하게 되느니라.

性善卽 剖截丁寧 行決的歷 無猶豫進退 無疑似左右 天理人事 明白乎自然之間

제 12 호  계 물(継物)

第 二四六 事

착함은 착함으로서 남을 돌보며 계속 이어나가도록 물자를 이어주는 것이라.  사람의 일이 장차 세상에서 버림받아 쓸모없게 되면 남의 부모와 처자식에게 사람의 도리를 할 수 있도록 안정시켜 주며 남이 우물을 버리고 부엌을 떠남을 뒤쫓아 안정을 시켜주느니라.

善 善於恤人繼人 人事將廢 安人父母妻子之倫 定人背井離廚之蹤

제 13 호   존 물(存物)

第 二四七 事

착함은 만물이 보존되는 것을 기뻐하고 만물이 없어지는 것을 싫어하니 그물로 잡힌 것을 놓아주고 사냥으로 잡힌 것을 슬퍼하니라.  그물에 잡힌 것을 놓아주는 것은 날개를 구름사이로 한울로 떨치는 것을 보기 위함이고 사냥으로 잡힌 것을 슬퍼함은 언덕사이로 다리를 펼치는 것을 볼 수 없기 때문이니라.

善 喜物存而惡物亡 羅而放之 獵而悲之 放之者 見其拂翼于雲霄 悲之者 不見其展脚于丘陵

제 14 호   공 아(空我)

第 二四八 事

공아는 내가 나를 생각하지 않음이라.  밝은이가 사람들에게 머물러 있을 때 사람들을 편안하게 하고 나를 수고롭게 하며 사람들에게 나누어 줄때는 사람들에게 후하게 하고 나는 박하게 하며 사람들과 함께 근심을 나누되 혼자서 당한것 같이 하느니라.

空我者 我不念我也 哲人 處衆 逸衆而勞我 分衆 厚衆而薄我 同憂以衆 有若獨當

제 15 호   양 능(揚能)

第 二四九 事

양능은 남의 능력을 능력껏 발휘하도록 함이라.  밝은이는 남의 능력을 보고 먼저 마음이 기뻐서 말로서 문득 칭찬하는 것은 그 능력을 사용하는 사람은 힘써서 잘 하도록 하고 능력이 없는 자는 본받아 배우게 하기 위함이니라.

揚能者 揚能人之所能也 哲人 見人之能 心先喜悅 說輒揚言者 使 能者勉能 不能者效則

제 16 호   은 건(隱愆)

第 二五0 事

은건은 남이 만든 과실을 비밀로 하는 것이라.  밝은이가 남의 과실을 듣고 즉시 비밀로 하여 남에게 드러나지 않게 하는 것은 먼저 스스로 부끄럽기 때문이며 먼저 스스로 경계하기 때문이고 또한 남이 관련될까 두려워하여 한사람 잃음을 천하의 몬든 사람을 잃음같이 여기기 때문이니라.

隱愆者 隱人之做愆也 哲人 聞人之愆 直隱而不泄者 先自愧焉 先自警焉 又 恐聯於人 失一人 如失天下之人

<제 3 문>   순(順)

第 二五一 事

순은 정도를 벗어나지 않음이라.  간하되 억지로 취하려 하지 않고 곤경에 빠져있다 해도 억지로 면탈하려 하지 않음은 한울의 이치에 순응함이라.  은혜에 보답함에 있어 아첨하지 않고 위세 앞에 자신의 기개를 굽히지 않아 굴복하지 않는 것은 사람의 이치에 순응하는 것이니라.

順 不逆度也 貧不强取 困不强免 順天理也 答恩不之諛 枉威不之屈 順人理也

제 17 호   안 정(安定)

第 二五二 事

마음을 안정시켜 마음이 동요되지 않아서 꾸짖음과 헐뜯음을 당하여도 성내지 않으며 김(氣)을 안정시켜 김이 어지럽지 않아서 분격하게 되는 일을 만나도 그것을 나타내지 않는 사람은 한울의 덕에 순응하는 것이니 한울의 덕을 안에 세우면 사람의 덕이 밖에서 이루어지느니라.

安心而心不動 受詆毁而不慍 定氣而氣不亂 逢忿激而不作者 順天德也 天德內立卽 人德外成

제 18 호   침 묵(沈黙)

第 二五三 事

성품이 잠기어 고요하면 알게 되며 알게되면 잠잠해 지니라.  잠김이 능하면 멀리 이루고 잠잠함으로 능히 어지러운 것을 진정시키는 것은 사람의 지혜가 순함이라.  사람의 지혜가 정해지면 심성영대가 관통하여 가히 사람들의 스승이 되느니라.

性眞卽靜 知遂卽黙 靜能成達 黙能鎭紊 此順人智也 人智定卽 心靈貫通 可爲人師

제 19 호   예 모(禮貌)

第 二五四 事

움직임에 있어 예모를 갖추는 것은 사람의 일에 순응함이라.  사람이 예모를 갖추면 말을 하지 않아도 어지러움을 풀고 완강하고 사리에 어긋난 것이 감히 방자하게 하지 못하고 어진 사람들이 스스로 멀리에서 찾아오게 되느니라.

動有禮貌者 順人事也 人有禮貌卽 不言而可解紛 頑悖不敢肆 賢良自遠至

제 20 호   주 공(主恭)

第 二五五 事

주공은 공손하게 따르는 것을 존중하는 것이라.  한번 움직임과 한번 고요함에 반드시 공손하게 따르는 것을 존중하여 사물을 봄에 있어서 물이 가득한 그릇을 받들듯이 하며 사람을 대함에 있어서 무거운 것을 차고 있는 것 같이하여 삼가고 조심스럽게 믿음과 덕을 이루고 나아가 거두어 명예와 덕을 이루는 것이니라.

主恭者 主恭順也 一動一靜 必主恭順 視事如擧溢 接人如佩重 謹愼成信德 就收成譽德

제 21 호   지 념(持念)

第 二五六 事

지념은 생각의 표준을 지켜 어기지 않음이라.  대개 사람이 마음을 정하지 못하면 김(氣) 역시 순하지 못하고 마음이 정해지면 김도 순해지는 즉 스스로 생각하는 바가 있어 이치를 찾고 도(道)를 구하는데 있어서 쉽게 달통하고 덕에 순응하며 아름다움을 이루게 되느니라.

持念者 持念標而有所思也 夫 人 心不定 氣亦不順 心定氣順卽 自有所思 於尋理覓道 容易達通 順德成美

제 22 호   지 분(知分)

第 二五七 事

지분은 마땅히 해야 할 일을 알고 마땅히 하지 말아야 할 것을 아는 것이라.  한울의 이치를 알아서 사람의 일을 서로 화합하고 만물의 이치를 알아 사람의 이치와 서로 마주 대하는 것이라.  분수를 알면 만가지 이치가 순해지고 백가지 일이 화합하니 밤바다에 달이 떠오르는 것과 같아지는 것이니라.

知分者 知當爲者 知不當爲者 知天道與人事相合 知物理與人理相對也 知分卽 萬理順 百事和 如夜海月上

<제 4 문>   화(和)

第 二五八 事

태양과 바람이 온화한 것은 한울이 온화함이며 김(氣)과 소리가 온화한 것은 사람이 온화한 것이라.  태양과 바람이 온화한 즉 상서로움이 때를 맞춰 내리어 일년의 공을 이루고, 김과 소리가 온화한 즉 신령이 깊숙하게 통하여 밝은 덕이 나타나게 되느니라.

日之和 風之和 天和也 氣之和 聲之和 人和也 日和風和卽 禎祥時降 歲功遂 氣和聲和卽 靈神精暢 昭德著

제 23 호   수 교(修敎)

第 二五九 事

수는 스스로 닦는 것도 닦음이요, 남을 닦아 주는 것도 닦는 것이라.  한울의 이치를 깨우치기 위해 닦는 다는 것은 어두운 사람을 가르쳐서 밝은 근원을 보게하며, 악한 사람을 가르쳐서 착한 근원으로 돌아오게 하고 착한 사람을 가르쳐서 사람의 근원으로 돌아오게 하면 공로가 가뭄에 단비가 쏟아지는 것보다 나은 것이니라.

修者 自修修也 修人亦修也 修天道之道者 敎昏人見明道 敎惡人歸善道 敎善人遷人道卽 功過於甘霈

제 24 호   준 계(遵戒)

第 二六0 事

준은 지키는 것이며 계는 참전팔계이라.  새옷을 입은 사람은 정연함을 존중하여 남루하게 되는 것을 두려워 하니라.  새로 목욕한 사람은 청결함을 존중하여 더러워지게 됨을 두려워 하니, 계를 지킨다는 것은 새옷을 입은 사람이 정연함을 존중하고 새로 목욕을 한 사람이 청결함을 존중하는 것 같이 부지런히 근원을 돌보는 것이라.  방자함과 태만함이 없다면 사람이 온화하게 되고, 신 또한 온화해지며 신이 온화함에 한울 또한 온화해지느니라.

遵 守也 戒 叅佺八戒也 新衣者 主整 惟恐襤褸 新浴者 主潔 惟恐汚穢 遵戒 如主整主潔 顧勤而無放怠 人和神亦和 神和天亦和

제 25 호   온 지(溫至)

第 二六一 事

온은 온화한 것이며 지는 높은 곳에서 낮은 곳을 대하는 것이라.  무릇 밝은이는 남과 화합하여 말을 온화하게 하여 일에 절도가 있어 김이 온화하며 재물에 조화를 이루어 바른길을 쫓음에 온화하니 이는 봄날에 태양이 온화하게 나려 쬠에 사람이 온화함을 떠나려 하지 않음과 같은 것이니라.

溫 溫和也 至 臨也 夫 哲人 和人語溫 和事氣溫 和財義溫 若春日之溫臨而人不離溫也

제 26 호   물 의(勿疑)

第 二六二 事

물의는 내가 남을 의심치 않는 것이며 남이 나를 의심치 않는 것이라.  내가 중화(中和)로서 사람을 접한다면, 남도 역시 중화로서 나를 예우하여 이쪽의 정성을 저쪽이 믿으며 이쪽의 믿음에 저쪽에서 정성을 가지게 되어 화기가 응집하여 흩어지지 않게 되느니라.

勿疑者 勿我疑人 勿人疑我也 我以中和接人 人亦以中和遇我 此誠彼信 彼誠此信 和氣凝而不散

제 27 호   성 사(省事)

第 二六三 事

성사는 일이 보통의 정도보다 지나친 것을 스스로 버리는 것이라.  뭇사람들은 일에 있어 구불구불 잔가지가 많으니 마치 험한 길에 돌이 많은 것 같아 비록 계략을 다 쓴다하더라도 일을 밝게 보지 못하니라.  오직 밝은이라야 일을 집행함에 있어 태양이 남은 눈을 녹이듯 그 녹아 없어지는 것이 보이지 않아도 스스로 녹아 없어지게 되느니라.

省事者 事之劇自去也 衆人 曲路多岐 險路多石 雖窮術 不能省事 惟哲人執事 如太陽臨殘雪 不見其消而自消

제 28 호   진 노(鎭怒)

第 二六四 事

진노는 성이 나서 정상적이 아닌 것이 자신에게 미치지 못하게 하는 것이라.  착하지 않고 믿지 않으면 남들이 반드시 나를 비방하게 되니 혹 착하지 않고 믿지 않음이 없다손 치더라도 잘못 성냄이 있어 나에게 이르게 되니라.  조화로운 덕이 있으면 착하지 않거나 믿음이 없음이 없게 되어 잘못 성내는 것 역시 없게 되느니라.

鎭怒者 嗔怪不及於己也 有不善不信 人必責己 或無不善不信 錯怒有至 有和德卽 無不善不信 人且信之 錯怒亦不至

제 29 호   자 취(自就)

第 二六五 事

자취는 자연히 이루어지는 것이라.  사람이 욕심을 가지게 되면 반드시 분주하고 조급하니라.  사람이 구하고저 하는 것이 있으면 반드시 애처럽고 가련하게 되니 분주하고 조급하여도 얻는 바가 없으면 욕심을 가지지 않음만 같지 못하니라.  애처롭고 가련하더라도 얻는 바가 없으면 구하는 바를 가지지 않음만 못하게 되니라.  조화로운 덕이 있다면 방안에서 화로를 쬐는 것과 같아서 불을 때지 않아도 자연히 따뜻해지느니라.

自就者 自然就成也 人有所慾 必奔忙 人有所求 必哀憐 奔忙而不得 不如無慾 哀憐而不得 不如無求 有和德卽 如烘爐在室 不爨而自薰

제 30 호   불 모(不謨)

第 二六六 事

불모는 꾀를 쓰지 않고도 사람들과 화합하는 것이라.  상서로운 구름이 한울에 있어서 스스로 안정되고 스스로 합하여져 지체됨과 방해됨이 없는 것은 밝은이가 처신함과 같으니 사람에게 불화가 없으면 꾀를 쓰지 않아도 화합하게 되니라

不謀者 不謀而和於人也 瑞雲 在霄 自舒自合 無滯無碍者 哲人之處己也 於人 無不和故 不謀而和

<제 5 문>   관(寬)

第 二六七 事

봄에 꽃을 심고 가꾸어 빨리 꽃을 보고저 함은 너그러움을 이해하는 것이며, 태양이 한울의 중앙에 위치하여 밝음이 사해에 고루 미치는 것은 너그러움이 형체를 이룬 것이라.  너그러움을 이해하고, 형체를 이루는 것이 함께 갖추어지면 밝은이의 도에 가까운 것이니라.

栽培春花 迅于見花者 寬之理也 日在中天 四海通明者 寬之形也 理形俱成 哲人之道近焉

제 31 호   홍 량(弘量)

第 二六八 事

홍량은 성품을 베푸는 큰 법도 이니라.  부드러움 가운데 강함이 있어도 강함을 보지 못하여 온화한 가운데 굳셈이 있어도 굳셈을 보지 못하는 것이라.  부드러움을 측량함에 부드러운 것 같지 않으며, 온화함을 측량해도 온화한 것 같지 않아야만 서로 만나는 한계와 굴곡이 없게 되느니라.

弘量者 性用之大度也 柔中有剛而不見剛 和中有毅而不見毅 測之柔 不似柔 測之和 不似和 無際涯屈曲

제 32 호   불 린(不吝)

第 二六九 事

린은 도량이 좁고 깔끔치 못한 것이라.  불린은 짧게 베풀고 길게 베푸는 것을 옳게 하는 것이니라.  짧은 것을 베품으로 되는 것을 긴 것으로 베풀며, 가벼운 것을 빌려주어도 될 것을 무거운 것을 빌려주어 능히 흡족함이 있게 하고 남이 가난하면 내가 넉넉하지 말것이며, 남이 근심함에 내가 즐거워서는 안되니 능히 잘못함을 면하느니라.

吝 惜也 可與之短而與之長 可假之輕而假之重 能使洽存 見人乏 莫我贍 見人愁 莫我歡 能使逸免

제 33 호   위 비(慰非)

第 二七0 事

위비는 남이 마음 아파하는 것을 위로하는 것이라.  정치의 허물은 반드시 사람을 잃게하며 재화의 과실은 당연히 사람을 머무르게 하는 것이라.  돌이켜서 위로를 한 후에 허물이 전의 허물보다 가벼우면 기뻐하고 허물이 없으면 일을 맡기느니라.

慰悲者 慰人之可悲也 政愆必失人 貨愆當留人 反慰之後 愆輕於前愆 喜之 無愆 任之

제 34 호   보 궁(保窮)

第 二七一 事

보궁은 뜻을 얻지 못한 경우 능히 자신의 어려움을 보호하여 안전하게 하고 뜻을 얻은 경우에는 능히 남의 어려움을 보호하여 안전하게 하는 것이라.  너그럽지 못하면 능히 자신의 어려움을 보호하여 안전하게 못하며 또한 능히 남의 어려움을 보호하여 안전하게 하지 못하느니라.

保窮者 不得意 能自保窮 得意 能保人窮 非寬 不能自保窮 又 不能保人窮

제 35 호   용 부(勇赴)

第 二七二 事

너그럽고 어진 사람은 탁트인 골짜기와 같아서 머뭇거리거나 망서림이 없으므로 착함을 본 후 용감하게 달려가서 스스로 큰 만족을 얻으니 장막속에 바람이 가득한 것 같으니라.

寬仁者 豁如無所趑趄 故 見善卽 勇赴而自得其偉飽 若風滿帳中

제 36 호   정 선(正旋)

第 二七三 事

정은 올바른 이치이며 선은 소용돌이로서 질서의 세계니라.  아랫돌은 가만히 있고 윗돌은 둥글게 돌아 움직이지 않고 어김이 없는 것은 무겁게 누르고 있는 쇠붙이는 중앙에 위치하기 때문이니 어짐이 중앙에 위치하여 너그러우면 둥글게 돌아 표준에 맞지 않음이 없나니라.

定 定理也 旋 旋理也 下石靜定 上石環旋 不動不違者 以鎭鐵居中也 人仁居中 寬環而旋之 無所不合規

제 37 호   능 인(能忍)

第 二七四 事

참는 것에는 세가지가 있느니라.  첫째 종전대로 따름으로 참는 것이요, 둘째 억지로 참는 것이며, 셋째 보통이상으로 뛰어남으로서 참는 것이라.  첫째 것은 자기 스스로 결단을 내림이 없는 것이요 둘째 것은 자기 스스로 결단을 내림이 없음에도 스스로 결단을 내리려고 하게 되는 것이요 셋째 것은 스스로 결단을 내려서 참는 것이지만 너그러움이 아니라면 이를 빨리 참을 수 없는 것이니라.

忍有三 一曰因忍 二曰强忍 三曰能忍 因忍無主決 强忍無主決 而欲主決 獨 能忍 定有主決 非寬不能

제 38 호   장 가(藏呵)

第 二七五 事

장가는 너그럽게 화합하여 책망할 것을 숨겨 감추는 것이라.  약한 사람의 너그러움을 사람들이 경계할 줄을 모르게 되고 부드러운 사람의 너그러움은 은혜를 알지 못하니 사나운 사람의 너그러움은 도리어 사람을 치게 되니라.  오로지 책망할 것을 숨기는 너그러움이라야 사람들이 스스로 존경하여 복종하니 어진 사람이라야 능히 할 수 있느니라.

藏呵者 寬和而藏隱呵也 弱之寬 人不知警 柔之寬 人不知惠 猛之寬 人反伐之 惟藏呵之寬 人自敬服 仁者能之

<제 6 문>   엄(嚴)

第 二七六 事

화합을 이루면서 가지런히 정돈되고 공경하면서 고요한 사람은 김(氣)이 위엄을 가춘 것이라.  사사로움을 돌보지 않고, 재화를 사사롭게 다루지 않는 사람은 의로움이 위엄을 갖춘 것이니라.  옳고 바름을 존중하면 청렴과 결백을 존중하는 것은 말이 위엄을 갖춘 것이니라.

和而整 肅而靜者 氣嚴也 不顧私 不私財者 義嚴也 主正直 主廉潔者 詞嚴也

제 39 호   병 사(屛邪)

第 二七七 事

병사는 요사스러운 기운을 제거 하는 것이라.  김(氣)이 위엄을 가추면 요사스런 기운이 생겨나지 못하니 의가 위엄을 가추면 요사스런 꾀가 들리지 않으며 말이 위엄을 갖추면 요사스런 의견이 입에서 나오는 것을 용납지 않느니라.

屛邪者 去邪也 氣嚴卽邪氣不能生 義嚴卽邪謀不能聞 詞嚴卽邪說不容口

제 40 호   특 절(特節)

第 二七八 事

특절은 유달리 뛰어난 높은 절개니라.  그 형상은 흰눈이 내린 가운데 푸른 소나무의 모습이요, 그 몸은 바다위에 떠있는 높고 가파른 바위와 같은 것이니라.

特節者 特特有高節也 其像也 雪裡靑松 其身也 海上峭巖

제 41 호   명 찰(明察)

第 二七九 事

명찰은 위엄을 갖추되 떠들썩하게 질서를 세우지 않는 것이라.  위엄을 갖추되 흩어지게 살피지 않으니 따라서 사람들이 떠들썩하지 않으며 사람들이 흩어지게도 하지 않느니라.

明察者 嚴而不明囂 嚴而不察散 是以 哲人 無人之囂 無人之散

제 42 호   강 유(剛柔)

第 二八0 事

성품이 강한 사람이 거기에 더하여 엄하기 까지 하면 한집안이 해체되니라.  성품이 부드러운 사람이 거기에 더하여 엄하기 까지 하면 육친의 마음이 떠나니라.  비록 강하고 엄하더라도 반드시 은혜로와야 비록 부드럽고 엄하더라도 반드시 화합을 해야하니 은혜롭고 화합을 이루면 강한 것도 부드러운 것도 없게 되느니라.

性剛者尙嚴 一家解體 性柔者尙嚴 六親離心 雖剛嚴 必恩 雖柔嚴 必和 有恩有和 無剛無柔

제 43 호   색 장(色莊)

第 二八一 事

장은 엄격하면서도 윤택한 것이라.  김이 엄숙하고 그 형상이 정중하고 공손치 않으면 성내는 모습에 가까우니, 의로움이 엄숙하여 그 형상이 정중하고 공손치 않으면 의논함에 가깝게 되며 정중하고 공손함은 고동이 나타나는 순간인 것이니라.

莊 厲而潤也 氣嚴而不色莊 近於怒 義嚴而不色莊 近於托 詞嚴而不色莊 近於論 莊發之機也

제 44 호   능 훈(能訓)

第 二八二 事

스승이 엄숙하면 이끌지 않아도 제자들은 능히 스스로를 이끌어 나가니라.  아버지와 형이 엄숙하면 아들과 동생은 이끌지 않아도 스스로를 이끌어가니 어른이 엄숙하면 이끌지 않아도 주위의 사람들이 능히 스스로를 이끌어 가느니라.

傅嚴卽不訓而門徒能自訓 父兄嚴卽不訓而子弟能自訓 長嚴卽不訓而隣里能自訓

제 45 호   급 거(急袪)

第 二八三 事

성품이 엄격하지 못하면 용기가 없고 엄숙하면 용기가 있나니라.  용감한 사람은 착하지 않음을 보면 급히 이를 물리치며 의롭지 못함을 보면 이를 급히 물리치니 엄숙한 것은 용기의 근원이 되느니라.

性 不嚴卽無勇 嚴卽有勇 勇者 見不善急袪 見不信急袪 見不義急袪 嚴 勇之源也

제 7 강령   보(報)

第 二八四 事

보는 한울이 악에는 재앙으로서 보답하고 착함에는 복으로 보답하는 것으로서 6계 30급이 있나니라.

報者 天 報惡人以禍 報善人以福 有六階三十及

<제 1 계>   적(積)

第 二八五 事

적은 수가 많아지게 하는 것을 이름이라.  덕을 닦고 선을 행하여 이것이 쌓이고 이것을 하나로 묶으면 사람들이 감응하니라.  신이 감응하면 한울 역시 감응하여 가히 복중에서도 높은 복을 받을 수 있게 되느니라.

積者 多數之謂也 修德行善 積之纍之 人久感之 神已感之 天亦感之 可領上福

제 1 급   세 구(世久)

第 二八六 事

세구는 여러대를 거듭하여 내려오면서 착함을 행하는 것이라.  일년을 자란 나무는 일년동안의 은혜를 받으니 십년을 자란 나무는 십년 동안의 은혜를 받느니라.  거듭되는 은혜를 받아 열매를 맺으면 가히 이어지는 복을 받을 수 있게 되느니라.

世久者 累世行善也 一年之木 受一年之露 十年之木 受十年之露 重露結實 可領次福

제 2 급   무 단(無斷)

第 二八七 事

무단은 착함을 행하는 마음이 끊어질 사이가 없음이라.  하룻밤에 세편의 책을 읽으면 천권의 책을 읽을 수 있으니 하루에 천걸음을 걸으면 만리 길도 갈 수 있느니라.  착함도 이와 같이 하면 가히 복을 받을 수 있게 되느니라.

無斷者 行善之心 無間斷也 一夜三篇 千書可讀 一日千步 萬里可達 善亦如之 可領其福

제 3 급   익 증(益增)

第 二八八 事

익증은 날로 착함이 많고 커지며 달(月)로 덕이 불어나는 것이라.  단련을 하고 또 단련을 하면 결국은 보배로운 검을 이루게 되니 닦고 또 닦으면 결국은 아름다운 옥(玉)이 되며, 착함이 검과 같이 빛나고 덕이 옥과 같이 윤택하면 가회 그 복을 받을 수 있게 되느니라.

益增者 日益善而月增德也 鍊之又鍊 終成寶劍 磨之又磨 終爲美玉 善如劍光 德如玉潤 可領其福

제 4 급   정 수(庭授)

第 二八九 事

정수는 아버지의 착함을 이어 나가는 것이라.  아버지가 착하고 아들이 악한 경우가 있으며 아들이 어리석고 아버지가 어진 경우가 있나니, 아버지가 착하고 아들이 착한 것은 드문 것이나 능히 아버지의 착함을 이어나가는 것을 <연촉>이라 말하는 것으로 가히 그 복을 받을 수 있게 되느니라.

庭授者 繼父善也 父善而子惡者有 父愚而子賢者有 父善而子善者鮮 能繼父善 謂之聯燭 可領其福

제 5 급   천 심(天心)

第 二九0 事

천심은 학문을 한바 없으되 단지 천심이 있어 착함을 행하는 것이라.  착한 행동이라 일컬어지는 것을 따르고 착한일이라 일컬어지는 것을 만들며 착한 마음이라 일컫는 것을 베푸니, 비록 어짐을 행하지는 못한다 하더라도 착하지 않은 것을 행하지 않음이니 그 복을 받을 수 있느니라.

天心者 無所學而只有天心之向善也 云善行從 云善事作 云善心施 雖不蹈仁 不善不爲 可領其福

제 6 급   자 연(自然)

第 二九一 事

자연은 억지나 거짓 없이 착함을 행하는 것이라.  글을 배워 받들어 보존하고 사람이 있어야 할 장소에 얽어매면 비록 착하지 않음을 행하려 하여도 할 수 없음이니 덕을 닦아 착함을 행하고 티도 없고 흠도 없으면 가히 그 복을 받게 되느니라.

自然者 自然爲善也 抱持文學 縻絆位處 雖欲爲不善 不得 修德行善 無瑕無疵 可領其福

<제 2 계>   중(重)

第 二九二 事

중은 일거에 대선을 행하는 것이라.  남들이 행하지 못하는 것을 행하는 것은 착함의 용기니라.  남들이 미치지 못하는 것을 미치는 것은 착함의 정성이니 착한 용기가 있고, 착한 정성이 있으면 그 복을 받을 수 있느니라.

重 一擧而爲大善也 行人之不行 善之勇也 及人之不及 善之誠也 有善勇 有善誠 可領其福

제 7 급   유 조(有早)

第 二九三 事

유조는 어린나이에 착함을 행함이 있는 것이라.  사람은 어려서는 의지를 정하지 못하고 학문이 두루 미치지 못하니, 지혜의 문이 열렸다 닫혔다하고 형국을 헤아림이 깜깜했다 밝았다 하지만 능히 착한 일을 할 수 있다면 가히 그 복을 받을 수 있게 되느니라.

有早者 有早年爲善也 人之幼也 志未定 學未決 慧竇開閉 局量晦明 能爲善事 可領其福

제 8 급   공 실(恐失)

第 二九四 事

공실은 착함을 잃을까 두려워함이라.  착함을 발견하여 알기를 보배와 같이 하고, 악함을 발견하여 알기를 도적과 같이 하여 항상 보물을 도적에게 잃을까 두려워하니, 보물을 품어 스스로 보전하며 한마음으로 도적을 억눌러 조용하게 하여 보물이 있는 방에 가까이 가지 않게 하면 가히 그 복을 받을 수 있게 되느니라.

恐失者 恐失其善也 認善如寶 認惡如盜 恒恐失寶於盜 抱寶自保 一心鎭盜 不近寶室 可領其福

제 9 급   면 려(勉勵)

第 二九五 事

면려는 착함을 힘쓰고 권장함이라.  착함을 힘써서 부진하면 착함을 권장하고 착함을 권장하여 다시 착함을 힘쓰게 하면 착하고 착함이니 가히 그 복을 받을 수 있느니라.

勉勵者 勉善而勵善也 勉善而不振 勵善 勵善而振 更 勉善 善哉善哉 可領其福

제 10 급   주 수(株守)

第 二九六 事

주수는 착함을 지키어 옮기지 않는 것이라.  성품이 부드러우면 착하여도 능히 착함을 밝히지 못하니 성품이 협소하면 착하여도 착함을 능히 통솔하지 못하나니라.  성품이 약하면 착해도 능히 착함을 세우지 못하니, 스스로 착함을 지키기를 줄기가 뿌리를 지키듯이 하여 한울 고동이 열리는 순간을 스스로에게 있게하면 가히 그 복을 받을 수 있느니라.

株守者 守善不遷也 性柔 善而不能彰善 性俠 善而不能統善 性弱 善而不能立善 自守善如株守根 天機自在 可領其福

제 11 급   척 방(斥謗)

第 二九七 事

척방은 착함을 해치는 헐뜯는 소리를 물리치는 것이라.  성품이 치우친바가 있다 해도 한가지 착함을 보고 백가지 헐뜯는 소리를 물리치고 한가지 착함을 듣고 백가지 헐뜯는 소리를 물리치며 정도에 지나침이 있다 해도 착함이 더해지니 헐뜯는 소리를 따르지 않음은 천성이 견고한 것으로서 가히 그 복을 받을 수 있게 되느니라.

斥謗者 斥 害善之謗也 性僻 見一善 百謗斥之 聞一善 百謗斥之 甚卽益於善而亦不縱 天性之固也 可領其福

제 12 급   광 포(廣布)

第 二九八 事

광포는 착함을 널리 퍼지게 하는 것이라.  착한일을 권하고 사람들에게 알리며 착한말을 하여 남을 높이 올리면 착한 사람이 나를 따르는지 악한 사람이 나를 따르는지 알지 못해도 천성이 순진함이니 가히 그 복을 받을 수 있게 되느니라.

廣佈者 廣佈善也 擧善事聞人 說善言揚人 不知 善人之從己 惡人之戲己 天性之純也 可領其福

<제 3 계>   창(刱)

第 二九九 事

창은 착함을 시작하는 것이라.  쩌서 물든 것을 제거하는 것은 쩌서 시작하는 것이니 빨아서 더러운 것을 제거하는 것은 빨아서 시작하는 것이니라.  뉘우쳐서 악함을 제거하는 것은 착함이 시작하는 것이라.  몸의 혼탁함을 벗겨내고 마음을 맑은 물에 씻어 내면 가히 그 복을 받을 수 있게 되느니라.

刱 刱善 蒸而去染者 蒸刱也 浣而去汚者 浣刱也 悔而去惡者 善刱也 脫身混㴍 洗心淸流 可領其福

제 13 급   유 구(有久)

第 三00 事

유구는 악을 제거하고 선을 이룩하는 햇수가 충분히 오래됨이라.  사람의 본바탕이 악하여 사람을 다치게 하고 마음이 악하여 사람을 함정에 몰아넣고 욕심이 악하여 사람에게 잔인하니 능히 이 세가지 악을 제거하고 선을 이룩하여 또 그 햇수가 오래됨을 이루어서 예전의 시작으로 되돌아가지 않으면 어릴 때부터 쌓은 착함을 이루기는 어려워도 가히 그 복을 받을 수 있게 되느니라.

有久者 去惡就善 足有歲久也 性惡傷人 心惡陷人 慾惡殘人 能去三惡而就善 就又有歲久 不回舊頭 難于稚善 可領其福

제 14 급   유 린(有隣)

第 三0一 事

유린은 착함을 이웃과 같이 하는 것이라.  양은 개와 함께 무리를 이루지 않고, 기러기는 제비와 같이 모일 수 없음은 이치인 것이니, 착함은 이웃을 착하게 하니 이웃이 착하지 않으면 이웃을 버리는 것은 착함과 덕이 손상될 것을 두려워 함이니 가히 그 복을 받을 수 있게 되느니라.

有隣者 同隣于善也 羊不群犬 鴻不集燕 理也 善者隣善 隣不善卽去之 恐損善德 可領其福

제 15 급   기 연(基然)

第 三0二 事

기연은 착함이 이치에 맞고 내 마음에 맞다고 하여 악함을 이치에 안맞고 내 마음에 맞지 않다고 하는 것이라.  바람에 흔들리는 갯버들이 정함이 없으나 잎이 언덕으로 나부끼지 않는 것 같이 사람의 성품은 착한 것이라.  혹 물결이 일어나 착하고저 하다가도 악하고저 하지만 선함이 이치에 맞고 내 마음에 맞다하고 악함이 이치에 안맞고 내 마음에 맞지 않다고 하는 것은 나를 참됨으로 퍼돌리는 것이니 가히 그 복을 받을 수 있게 되느니라.

其然者 然善不然惡也 風蒲無定 葉不飄岸 人之性善也 性或浪 欲善欲惡 然善而不然惡 返眞也 可領其福

제 16 급   자 수(自修)

第 三0三 事

자수는 스스로 자신의 착함을 닦는 것이라.  남에게 착함을 드러내는 것을 할 수 없는 것이라 하며, 남에게 착함을 권하는 것이 역시 할 수 없는 것이면 이는 다만 혼자서 착함을 닦는 것이니라.  남의 크게 착함을 이룸을 듣고 갑자기 이를 부끄러워함은 좋은 성품이니 가히 그 복을 받을 수 있게 되느니라.

自修者 自修己善也 著人善曰不能 勸人善亦曰不能 徒自修善 聞人大善而輒愧之 良性也 可領其福

제 17 급   불 권(不倦)

第 三0四 事

불권은 착함을 행함에 태만하지 않음이라.  부지런한 장인은 그릇을 만들 때 아름다움이 다해야 그치며, 부지런한 의사는 앓는 것을 진찰하매 약이 다해야 그치니라.  쌀이나 사금을 물에 흔들어 가려내 듯 착함이 하나가 되도록 한 다음에야 그치는 것은 부지런한 성품이니 가히 그 복을 받을 수 있게 되느니라.

不倦者 不倦爲善也 勤匠造器 窮美而止 勤醫診疴 盡藥而止 勤善亦如之 尋善淘善 合善而止 勤性也 可領其福

제 18 급   욕 급(欲及)

第 三0五 事

욕급은 착함이 미치고저 함이라.  성품이 혼미하고 아는 것이 어두워서 비록 착함을 행하려 하여도 착함이 착하다고 하는 이치마져 알지 못하나 단지 악함이 옳지 않음을 아는 것은 진성이니 가히 그 복을 받을 수 있게 되느니라.

欲及者 欲及於善也 性昏知昧 雖欲爲善 不知善之所善 惟知惡之不可 眞性也 可領其福

<제 4 계>   영(盈)

第 三0六 事

가득찬 다는 것은 십수이라.  악은 구에서 다하여 멈추니 당세에 있어서는 악이며 악이 극에 달하면 십이니 역시 전세에 있어서 악인 것이라.  악은 가득차면 남음이 없으니 가히 재앙 중에서 높은 재앙을 받게 되느니라.

盈 十數也 窮惡盈九 惡於當世 極惡盈十 亦惡於前世也 惡盈無餘 可領上禍

제 19 급   습 범(襲犯)

第 三0七 事

습범은 아버지의 악을 이어받는 것이라.  앞집에 불이나 뒷집도 불이 나면 멸망하지 않는 사람이 없을 것이라.  이미 아버지가 악을 저지르고 자식이 악을 물려받으면 꺽어서 부러뜨릴 수도 없고 멈출 수도 없으니 가히 그 아버지와 차례로 재앙을 받게 되느니라.

襲犯者 承父惡也 前家火起 後家又火 不滅者未有 父已犯惡 子又襲惡 不折不止 可領次禍

제 20 급   연 속(連續)

第 三0八 事

연속은 악을 만들어 냄이 연이어 계속되는 것이라.  도적은 아버지에게 듣고 흉악범은 아들에게 가르치니, 아버지의 악함을 들을 수 있겠으며 자식에게 악함을 가르칠 수 있겠는가.  아버지에게 악함을 듣고 이를 행하며 또다시 아들에게 악을 가르쳐서 이를 채찍질하여 연달아 이어 계속 악의 구렁텅이로 굴러 떨어지게 하는 것이니 가히 대재앙을 받게 되느니라.

連續者 做惡連續也 賊人聽父 凶人敎子 聽父惡乎 敎子惡乎 聽父惡而行之 敎子惡而鞭之 連續轉惡也 可領大禍

제 21 급   유 가(有加)

第 三0九 事

유가는 악을 가중시킴이라.  악어는 작은 물고기를 삼키지 않고 이리는 작은 짐승에게 눈을 번뜩이지 않으니 악이 가벼우면 그치고 악이 무거우면 행하여 악을 가중시키는 것이니 가히 그 재앙을 받게 되는 것이니라.

有加者 加惡也 鰐不呑細泳 狼不嘒殘走 惡輕卽止 惡重卽行 加惡也 可領其禍

제 22 급   전 악(傳惡)

第 三一0 事

전악은 악을 남에게 전하는 것이라.  자신의 악을 고쳐야 함을 알지 못하고 남의 악을 고치려 하지도 않으며 도리어 어리석고 온순한 사람을 희롱하고 유인하여서 무리를 지어 자신의 악을 돕게하니, 악을 비호하여 처리할 사람을 끌어올려 어리석고 온순한 사람에게 맡겨서 물려주어 진실로 악한 것이 잠시 악한 것을 속여 넘기니 가히 그 재앙을 받게 되나니라.

傳惡者 傳惡於人也 己惡不知改 人惡不勸改 反誘弄愚良 黨助己惡 護惡登辨 推委愚良 眞惡陷假惡 可領其禍

<제 5 계>   대(大)

第 三一一 事

대는 한번의 행위로 큰악을 만드는 것이라.  작은 악을 만드는 사람은 어리석은 것이니 분별함이 같지 않아 혹은 스스로 깨닫기 어려우니, 큰 악을 만드는 자는 지혜가 있음이니 일시에 일을 행함으로 죄가 신과 사람을 관통하니 가히 그 재앙을 받게 되느니라.

大 一爲而做大惡也 做小惡者愚也 處否似 或難自覺 做大惡者智也 一時行事 罪貫神人 可領其禍

제 23 급   감 상(勘尙)

第 三一二 事

감상은 그치게하고 바로 잡아 주어도 고치지 않는 것이라.  한번 악을 저지름에 그치게 하여 구제하고, 두 번 악을 저지름에 바로 잡아주어 구제하니라.  그럼에도 오히려 고쳐야 함을 알지 못하여 죽을 때까지 악을 만드는 것은 미친 악이니 가히 그 재앙을 받게 되나니라.

勘尙者 懲勘而不改也 一惡經懲 再惡經勘 猶不知改 終身做惡 狂惡也 可領其禍

제 24 급   무 탄(無憚)

第 三一三 事

무탄은 악을 만들고도 꺼림직하게 여기거나 두려워함이 없는 것이라.  악함을 말 하면서 남이 자신의 방법을 깨트릴까 두려워하고 악함에 처해서 남이 알까 두려워 스스로 악함을 숨기는 것이라.  이미 저지른 악함을 진심으로 두려워하지 않으며 장차 꾀할 악함을 진심으로 꺼림칙하게 여기거나 두려워하지 않음은 완고한 악함으로서 가히 그 재앙을 받게 되느니라.

無憚者 做惡而無忌憚也 說惡而怕人道破 處惡而畏人知覺 自謂隱惡 旣裨惡 無眞心畏怯 將營惡 無眞心忌憚 頑惡也 可領其禍

제 25 급   취 준(驟峻)

第 三一四 事

취준은 평상시에 착하고 어질게 있다가 갑자기 험한 악함을 행하는 것이라.  어질면서 악함을 만드는 사람은 없으며 착하면서 악함을 만드는 사람도 없으니, 그 원심이 어질지 못하고 원성이 착하지 못하여 갑자기 험한 악을 행하는 것은 악함을 감추고 있었음이니 가히 그 재앙을 받게 되느니라.

驟峻者 平居善良 驟爲峻惡也 良而做惡者無 善而做惡者亦無 其原心不良 原性不善 輒行峻惡 藏惡也 可領其禍

제 26 급   외 선(外善)

第 三一五 事

외선은 밖은 착하면서 안은 악한 것이라.  말은 바르되 행동이 그에 합당치 않으며 행동은 합당하되 일은 믿을 수 없으니, 눈밑의 함정에 악함으로 태어난 것들이 가득한 것은 눈이 멀어 버린 악함이니 가히 그 재앙을 받게 될 것이니라.

外善者 外善而內惡也 言正而行不合 行合而事不孚 雪下陷穽 惡胎産滿 盲惡也 可領其禍

<제 6 계>   소(小)

第 三一六 事

소는 작은 악함이라.  허물이 지나치면 그 허물을 일러 악함이라 하고, 큰 허물과 크게 지나침은 어두운 지혜에서 스스로 나오는 것이라.  작은 악도 역시 만드는 것이니 같이 그 재앙을 받게 될 것이니라.

小 小惡也 過愆過曰惡 大愆大過 出自昧智 小惡 亦所做 可領其禍

제 27 급   배 성(背性)

第 三一七 事

배성은 본성을 버리는 것이라.  뽐냄을 버리고 문득 도량이 넓은 것 같이 하거나 졸렬함을 버리고 문득 호탕한 것 같이 하여 악을 시험하여 이익을 이루며, 좋은 방책을 알아내어 몸을 급히 움직여 악함을 사는 것은 뛰어다니는 악함이니 가히 그 재앙을 받게 될 것이니라.

背性者 捨本性也 使挾便濶 使拙便豪 試惡成利 認作良方 奔身買惡 跳惡也 可領其禍

제 28 급   단 련(斷連)

第 三一八 事

단련은 악함을 끊으려고 하면서도 다시금 연달아 악함을 저지르는 것이라.  비밀스런 악함이 이미 드러남에 두려움을 품어 악을 끊으려하나 사람들의 말이 조금씩 조금씩 갈아 앉는 것을 보고 다시금 그 악함을 꾀하는 것은 요사스런 악함이니 그 재앙을 받게 되느니라.

斷連者 欲斷惡而復連惡也 密惡旣露 懷懼欲斷 人言稍定 復謀其惡 妖惡也 可領其禍

제 29 급   불 개(不改)

第 三一九 事

불개는 악함을 아는 사람이 의당 고치려하지만 차마 고치지 못하는 것이라.  고쳐야 한다는 것을 알면 당연히 고쳐야 하면서도 차마 고치지 못하는 사람은 이익을 위하기 때문으로 우매한 악함에 들떠있는 것이니 그 재앙을 받게 되느니라.

不改者 知惡人當改而不忍改也 知其當改 不忍改者 爲欲利 浮於昧惡 可領其禍

제 30 급   권 린(權隣)

第 三二0 事

권린은 자신의 악함이 고립되는 것을 두려워하여 양순한 사람에게 자신을 따르도록 권함이라.  양순한 사람이 따르지 않으면 오히려 양순한 사람을 모함하여 자신의 악함이 넘쳐 날 정도로 성대해짐을 악함에 굶주린 것이니 가히 그 재앙을 받게 될 것이니라.

勸隣者 恐己惡孤立 勸良順從己 良順不從 反謀良順 己惡乃漲 餓惡也 可領其禍

제 8 강령   응(應)

第 三二一 事

응이란 악은 재앙으로 응징 받고 선은 복으로 보답 받는 것임을 말함이니, 6과 39형이 있나니라.

應者 惡受禍報 善受福報 有六果三十九形

<제 1 과>   적(積)

第 三二二 事

정성은 사람의 일의 근본이며, 응은 한울이치가 모여서 장터를 이루는 것이라.  재앙과 복은 모두 쌓이므로 오게 되는 것이니 큰 재앙이 내려와 악인에게 응징하며 모든 복이 내려와 착한 사람에게 보답하니라.

誠者 人事之本 應者 天理之市 禍福 皆因所積而來也 降大禍 報惡人 降諸福 報善人

제 1 형   극 존(極尊)

第 三二三 事

밝은이는 대덕을 부여 받아 큰자리에 위치하여 천지를 담당하여 관리하며 사람의 무리들에게 널리 교화를 펼치니라.

哲人 賦大德 處大位 司天地 布人族化

제 2 형   거 유(巨有)

第 三二四 事

거유는 후한 덕을 부여 받아 관직이 없는 위치에서 광대한 땅을 소유하며 보화를 저장하고 있으면서 근심을 끊고 비참함을 막는 것이니라.

巨有者 賦厚德 居素位 廣有土地 貯有寶貨 絶憂愁 塞悲慘

제 3 형   상 수(上壽)

第 三二五 事

상수는 마음과 몸을 최적의 상태로 유지하는데 법도가 있는 것이라.  신선의 골격으로 몸이 변화하여 태양의 빛남에 밭을 갈고 이슬을 마시며 근육은 억세고 김(氣)은 거문고 소리와 같고 따뜻한 옷은 빛나며 맛있는 음식을 한울에 바치며 학처럼 흰머리에 어린애 같은 얼굴로 나이를 늘리며 오래 사는 것이니라.

壽者 養生有度 仙骨化爲身 挹日華 飮露液 筋健氣俏 揮煖裳 享甘旨 鶴髮童顔 延年益壽

제 4 형   제 손(諸孫)

第 三二六 事

한집이 열집으로 되고 열집이 백집으로 되어 부모의 자애와 자식의 효도가 기러기가 열을 지어 날개를 펴는 것과 같으니라.  화목하고 조화를 이룸이 수풀처럼 줄지어 서 있으니 먹을 것이 넉넉하고 입을 것이 풍족하여 글 읽는 소리가 낮과 밤을 새우게 되니라.

一家化十家 十家化百家 慈孝羽列 睦和林立 裕食足衣 書聲徹日夜

제 5 형   강 령(康寧)

第 三二七 事

강령은 좋은 가문에서 태어나 꽃다운 모습이 짝을 찾기 어려울 정도이고, 비단 옷과 고기반찬으로 자라나 몸이 맑고 건강하여 안락하게 나이를 먹으니 달고 쓴 것이 들려오지 않는 것이라.

康寧者 生於吉門 英姿罕儔 長於錦臠 身體淸健 老於安樂 甘苦不入聞

제 6 형   선 안(仙安)

第 三二八 事

선안은 참전으로서 법도를 이루는 것이라.  이름난 산과 좋은 땅을 차지하여 뜻을 숭상함이 높고 크도다.  실질적인 것을 밝히고 세상을 밝게 하는 것을 직분으로 삼아서 양생으로서 오래 살다가 한울의 중앙으로 날아오르니라.

仙安者 叅佺成度 主名山勝地 尙志高大 徵實務白 養生衍年 飛昇大空

제 7 형   세 습(世襲)

第 三二九 事

세습은 존엄한 전통을 계승하여 문무의 재능을 품고 장군과 재상의 임무를 부여 받아 공적이 한세상을 덮어 그 이름이 천추를 진동시키는 것이니라.

世襲者 爲嗣尊統 懷文武之才 受將相之任 功盖一世 名振千秋

제 8 형   혈 사(血祀)

第 三三0 事

혈성으로 제사를 지낸 다는 것은 도가 높고 덕이 무거워 한울을 대신하여 가르침을 세우고 사람을 감화하여 규범을 세워서 만세의 스승이 되는 것이니라.

血祀者 道高德重 代天立敎 化人成規 爲萬世師

<제 2 과>   중(重)

第 三三一 事

종을 소중히 여기는 것은 나라의 몸체이기 때문이며 전을 소중히 여기는 것은 백성을 가르치기 때문이라.  어지러움을 다스리는 근본이 모두 여기서 일어나는 것이니 밝은이가 산천의 정기를 빚어 내어 종으로 다스림을 일으키니 천하가 먼저 깨끗해지며 전의 교화가 행해짐에 백악이 먼저 영험 스러워지니라.

倧之所重者國體也 佺之所重者民敎也 治化 皆因所本而興也 哲人之氣 醞釀山川 倧興至治 天河先澄 佺行敎化 白岳先靈

제 9 형   복 중(福重)

第 三三二 事

복이 무거우면 큰 영화가 있어서 대대로 작위와 록이 있어서 부귀가 끊임없어 영웅과 준걸이 서로 계승하며 그 가문이 빛나게 되니라.

福重卽大榮 世有爵祿 富貴不絶 英俊相承 門戶煥爀

제 10 형   옥 백(玉帛)

第 三三三 事

화려한 집에 거주하며 금은과 옥과 비단을 간직하고 여행하는 장사꾼들이 문에 가득차며 한평생이 안락하여 시비거리가 없느니라.

居華堂麗室 藏金銀玉帛 商旅盈門 交易日繁 一世安樂 無非無訟

제 11 형   절 화(節化)

第 三三四 事

이름 있는 학자 모두를 스승으로 모시고 살아서는 맑은 덕이 있고 죽어서는 좋은 때를 만나게 되느니라.

著名學士 人皆師事 生有淸德 死有令節

제 12 형   현 예(賢裔)

第 三三五 事

어진 후손이 태어나 미천한 가문을 부흥시켜 귀하게 이름을 드러내며 부하게 세상에 나타내면 육친이 화락하고 가문의 친척이 그 은혜에 감복하느니라.

賢裔誕降 復興寒門 貴以顯名 富以著世 六親和樂 族戚感恩

제 13 형   건 왕(建旺)

第 三三六 事

운이 건장하고 시기가 왕성하면 기원하던 것이 모두 중심을 얻어 이웃과 화합하고 마을 사람들이 칭송하여 말하는 바를 모두 따르니 나무를 심고 밭을 갈아 가도가 넉넉하고 두텁게 되느니라.

運健時旺 所禱皆中 隣和里頌 所言皆從 植木耕田 家道豊隆

제 14 형   길 경(吉慶)

第 三三七 事

흉한 일이 가고 좋은 일이 일어나 구하지 않고 당기지 않아도 경사가 때 맞춰 도래하니 집안에 자녀가 가득차고 평생 동안 즐겁고 기쁘도다.

凶事去 吉事生 不求不挽 慶事時至 子女滿堂 終身喜悅

제 15 형   세 장(世章)

第 三三八 事

평생 학업을 닦아 필묵이 서로 잇닿고 깨끗하고 안락하게 관직에 있어 우아하게 저절로 한곳에 살며 속세의 떠들썩함에 함께 하지 않고 물욕 밖에서 자유롭게 거닐어 다니는 것이라.

世修學業 翰墨相接 淸安得祿 優雅自居 不與塵聒 物外逍遙

<제 3 과>   담(潭)

第 三三九 事

근본이 집착이 없고 욕심이 없으면 복이 응하게 되니라.  사람이 결함이 없어서 덕을 이루니 천하에 한사람도 성품을 잃는 일이 없고 백성이 법을 어기는 일이 하나도 없어 나라의 근본이 밝게 드러나며 사람의 정에 절실하게 부합하며 물자를 생산하는 힘을 두루 보호하며 즐거움을 뭇사람들과 함께 취하니 다함께 모범으로 삼느리라.

體淡卽福應 全人成德 天下無一人失性 百姓無一事違法 明徵國體 切合人情 周護物力 樂取與衆 同爲準式

제 16 형   응 복(應福)

第 三四0 事

일생동안 시비가 없고 일생동안 질병이 없어 늙어서 자손의 정성을 받으며 좋은 벗과 세월을 보내니라.

一生無是非 一生無疾病 老受子孫亨 良朋送歲月

제 17 형   유 고(裕庫)

第 三四一 事

맡아 다스리는 것을 넉넉하게 하는 사람의 창고는 오곡이 가득차고 정성과 믿음으로 일을 하며 곡식을 사들이고 곡식을 파는 것을 자신의 권한대로 해도 아무 탈이 없느니라.

管裕人之庫 五穀充滿 誠信爲事 伊糴伊糶 自手權柄 無厄

제 18 형   무 액(無厄)

第 三四二 事

환란이 이미 사라졌으므로 환란이 없으며 곤욕이 이미 비어 있으므로 곤욕이 없으며 액이 이미 다했으므로 액이 없도다.

患難已消 故無患難 困辱已空 故無困辱 厄會已盡 故無厄會

제 19 형   이 수(利隨)

第 三四三 事

방해가 물러나 흩어지고 이익은 따라오니 이익의 가벼움과 무거움은 열심히 일을 함이 작은 것과 큰것에 있느니라.

妨害退散 利益隨至 利益之輕 利益之重 勤之小 勤之大

제 20 형   천 권(天捲)

第 三四四 事

재앙이 사라지고 재난이 물러감에 푸른 한울에 구름이 물러나는 것 같아 모든 착한이의 아내는 남편과 화합하여 같이 복을 누리고 남편이 없는 착한 여인은 자손과 화합하여 같이 복을 누리니라.

殃消災退 如靑天之捲雲 諸善人妻 和夫同福 無夫善女 和子孫同福

<제 4 과>   영(盈)

第 三四五 事

가득한 상태를 경계하는 이가 밝은이라.  그렇지 못한 대부분의 사람은 중(무리)이니, 악을 버림에 태만하지 말고 선을 지키어 변함없으면 그것이 가득참을 경계하는 것이라.  이는 자신의 마음을 미루어 남의 마음을 헤아림으로서 얻는 편안함인 것이니라.

戒盈者哲 否者爲衆 去惡莫怠 守善不遷 是爲戒盈 絜矩以安

제 21 형   뇌 진(雷震)

第 三四六 事

재앙이 가득차면 패하니 한울은 어둡고 땅은 막막하기만 하며 질풍과 폭우에 한울에선 우뢰가 크게 일어나 벽력이 치는 곳에 온몸이 모두 타버리도다.

禍盈卽敗 天地溟漠 疾風暴雨 天雷大發 霹靂響處 全身燒燼

제 22 형   귀 갈(鬼喝)

第 三四七 事

악귀가 몸에 따라 붙으니 경영하는 일이 다되어가다가도 막혀 버리느니라.  이익을 구하여 장차 이루어지려 하다가도 깨뜨려져 버리며 말을 하면 반드시 비방을 당하게 되며 움직이면 반드시 나무람을 만나게 되어 마음은 애가 타고 혀는 문드러지니 죽어서야 그치게 되니라.

惡鬼隨身 營事幾完 沮之 求利將成 破之 言必被謗動必遭怒 焦心爛舌 終身乃止

제 23 형   멸 가(滅家)

第 三四八 事

산업이 바람에 떠 올라 공중에 흩어지며 자손은 서리 맞은 나뭇잎처럼 해침을 받아 부부는 외로움에 더하여 오른팔이 잘린 어린아이와 같은 모습이니 백발의 노인이 되어서 슬퍼 큰소리로 울부짖을 따름이라.

産業風揚飛散 子孫霜打殘葉 夫妻孤且孑 白髮長呼哭

제 24 형   절 사(絶祀)

第 三四九 事

대대로 물려받은 재산은 그 식구를 보존하여 그 재산을 보존하면 그 생애를 마칠 수 있겠지만 단지 아들 딸 하나 없으면 그 제사가 끊어지는 것이니라.

世産 保其口 存其産 終其年 但 無一個子女 絶其祀

제 25 형   실 시(失屍)

第 三五0 事

먼 타향에 나그네로 다니다 햇수는 쌓여가고 고향에 돌아가지 못하니 황량한 언덕에서 죽는다 해도 누구한 사람 돌아보기나 하겠는가.

遠方爲客 積年未歸 死于荒丘 無人見者

<제 5 과>   대(大)

第 三五一 事

악한 감정이 크면 그 응하는 것 또한 커서 그 형상이 부끄러운 그림자를 많이 들어냈으면 재앙이 소용돌이처럼 발뒤꿈치를 따라 되돌아오지 않겠는가.  백가지 귀신이 침범하여 두려움에 떨게하니 그 이름과 몸이 같이 멸망하게 되나니라.

感於惡大 其應也亦大 形多愧影 禍不旋踵 百鬼侵凌 名與身滅

제 26 형   인 병(刃兵)

第 三五二 事

노인은 스스로 하나에서 아홉에 이르고 젊은이는 하나를 만들어 아홉에 이르러 모두 병사들의 칼날의 해침을 받느니라.

老者自一至九 少者一做至九 並受兵刃之害

제 27 형   수 화(水火)

第 三五三 事

물결에 떠내려가 집을 잃으며 새어나오는 불로 집을 잃으며 떨어지는 물에 목숨을 잃고 타오르는 불에 몸을 상하니라.

漂水失家 漏火失家 落水逃命 焚火傷身

제 28 형   도 적(盜賊)

第 三五四 事

험한 곳에서 도적을 만나면 생업의 자금을 잃고 집에서 도적을 만나면 나머지 재산도 잃느니라.

險地遇盜賊 失業金 屋裡遇盜賊 失殘産

제 29 형   수 해(獸害)

第 三五五 事

멀리 외딴 산의 고갯마루와 깊은 숲속에서 맹수들에게 해침을 입는도다.

絶嶺深林 被猛獸之害

제 30 형   형 역(形役)

第 三五六 事

젊어서 감옥에 갖혀 형벌과 노역의 고통을 받음이 많도다.

多少年囹圄 受刑役之苦

제 31 형   천 라(天羅)

第 三五七 事

매번 천후의 불리함을 당해 어려움에 처해 몸이 빠져나오지 못하고 일의 끝에 도달하지 못하는도다.

每値天候不利 臨難脫不得身 趂事達不得終

제 32 형   지 망(地網)

第 三五八 事

길한 땅은 저절로 멀어지고 흉한 땅이 저절로 가까워지니 몸이 빠져나오지 못하여 일을 따라 달성하고 끝에 도달함을 얻을 수 없도다.

吉地自遠 凶地自近 臨難脫不得身 趂事達不得終

제 33 형   급 신(及身)

第 三五九 事

뭇사람들이 함께 위험을 당하여 그 위험이 오직 나 혼자에게 미치며 열 사람이 함께 살면서 재앙이 오직 나 혼자에게 미치는 도다.

衆人同危 危獨及於一人 十人同居 殃獨及於自己

<제 6 과>   소(小)

第 三六0 事

비록 착하나 그것이 작다하여 행하지 않고, 비록 악하나 크지 않다하여 행하는 것은 이 역시 응하는 것도 작기는 하지만 가히 경계하지 않을 수 없는 것이니라.

雖善 以其小不爲 雖惡 以其不大爲之 此亦應之小者 可不戒哉

제 34 형   빈 궁(貧窮)

第 三六一 事

가난함은 스스로를 보전하지 못하고 궁핍함은 스스로를 존립하지 못하니 이를 면하려 하나 몸이 끝날 때까지 면함을 얻지 못하는도다.

貧不自保 窮不自存 欲免 終身不得

제 35 형   질 병(疾病)

第 三六二 事

일생동안 질병이 많아 춘하추동의 변화에 차례를 잃으면 위축되어 기력이 떨어져 질병에서 벗어나지 못하는 도다.

一生多疾病 四時失序 萎蘼不振

제 36 형   패 망(敗亡)

第 三六三 事

매사에 실패하여 망하니 이루어지는 것이 하나도 없도다.

事事敗亡 無一成就

제 37 형   미 실(靡室)

第 三六四 事

부인도 자식도 없어 외로이 오른팔이 잘려 나간 것 같은 한 몸으로 동쪽에서 부는 회오리바람에 날려 서쪽으로 굴러 떨어지는 도다.

無妻無子 孤孑一身 東飄西零

제 38 형   도 개(道丐)

第 三六五 事

의지할 곳도 없고 거처 할 곳도 없어 길바닥에서 걸식을 해도 누구하나 구제할 사람 없도다.

無依無捿 道路乞丐 無人救濟

제 39 형   급 자(及子)

第 三六六 事

자식이 부모의 화를 받고, 모든 악한이의 아내는 남편과 함께 화를 입으며, 남편 잃은 악한 여인은 자손과 함께 화를 받는도다.

子受父禍 諸惡人妻 和夫同禍 無夫惡女 和子孫同禍

제 5 장

神 誌 秘 詞

신 지 비 사

제 1 절

1

<신지비사>는 단군달문 때의 사람 신지<발리>가 지은 것이다.  본래 세신께 올리는 옛 제사에서 쓰인 서원의 글이니라.

神誌秘詞 檀君 達文 時人

神誌 發理 所作也

本三神 古祭 誓願之文也

2

저 상고제천의 참뜻은 백성을 위하여 복을 기원하고 신을 축복하여 나라를 일으킴에 있다. 지금 호사가는 <신지비사>를 가지고 도참성점과 서로 혼돈시키고 수를 추리하여 부연해 말하기를 그것을 <진단구변도>라고 하며, 또 어떤 이는 구결로 예언 하는 것의 본보기라고 하는데 역시 잘못된 말이니라.

夫 上古 祭天之義

要 在爲民 祈福 祝神 興邦也

今 好事家之人將 神誌秘詞

與圖讖 星占相出入推數

敷演 言其 震檀 九變之圖

又 作鑑訣 豫言之先河

亦謬矣哉

제 2 절

1

이르기를 □저울의 대는 부소량이다□라고 했으니 곧 진한의 옛 서울을 말한다.  역시 곧 단군조선이 도읍한 곳으로서 아사달이 그곳이니 즉 지금의 송화강의 하르빈이다.  또 □저울의 추는 오덕지□라 함은 변한의 옛 서울을 말함이니 지금 개평부 동북 70리에 있는 탕지보가 그곳이다.  또 고려사에 말하기를 □저울 그릇은 백아강이다□고 했으니 이는 마한의 옛 도읍지를 말하며 지금의 대동강이다.  곧 마한의 웅백다가 한울을 마한산에서 제사했다함은 곧 이것이다.

삼가 삼한의 지세로서 여러 가지 형석에 비유 해보면 부소량은 나라의 저울대와 같고, 오덕지는 나라의 추와 같고, 백아강은 나라의 저울 그릇과 같으니, 세가지 가운데 하나를 빼면 저울은 물건을 달 수 없고 나라는 백성을 보존치 못 하리니 삼신고제의 서원은 다만 삼한의 관경에 있는 백성을 기쁘게 하는데 뜻이 있더라.

其曰 枰榦 扶蘇樑者

是爲 辰韓古都

亦卽 檀君朝鮮 所都 阿斯達是也

亦卽 今 松花江 哈爾濱也

其曰 錘者 五德地者 是爲 番韓

古都 今開平府 東北 七十里所在

湯地堡 是也

其曰 極器 白牙岡者 是謂 馬韓古都 今大同江也 乃 馬韓 熊伯多 祭天 馬韓山 卽 此窃 以三韓地勢 譬諸 衡石則 扶蘇樑 如國之枰榦

五德地 如國之 錘者

白牙岡 如國之 極器

三者 缺一 衡不稱物

國不保民也

三神 古祭之誓願 惟在三韓管境

允悅 民衆之義也

2

<신지비사>에 전하는 바도 역시 이에 벗어나는 말은 아닐 것이다.  즉 나라를 위하여 뜻을 하나로 하고 아울러 충성과 옮음을 함께 장려하고, 제사하여 신을 기쁘게 하여 복이 내리기를 빈다면, 신은 반드시 가득히 나리고 복은 반드시 나라를 흥하게 할 것인져

神誌秘詞 所傳 亦不外乎

是焉 則爲國一念

幷獎 忠義 祭以悅 神願以

受福 神必 降衷

福必 興邦

3

진실로서 행한다면 일을 함에 있어서, 실행하여 이루지 못하였다고 추궁 할 수 없을 것이니 이것이 바로 추궁함과 이루는 것이라.

어느 것을 공이라 할 것인가?

直實 以行 事不徵實 行不求

是則 所徵 所求者

從何 得功乎

제 6 장

餘  辯  說

여  변  설

제 1 절

1

우리나라의 문자는 옛부터 있었나니 지금 남해현 낭하리의 암벽에 신시의 옛 조각이 있다. 부여 사람 왕문이 쓴 바의 법류부의 <전>과 자부선생의 <내문>과 태자 부루의 <오행>은 모두 한단시대에 나온 것이다.  그렇다면 은학과 한문은 아마도 왕문의 유범일진저!

我國文字 自古有之今

南海縣郞河里 岩壁有神市

古刻夫餘人王文 所書之法類符

擬篆紫府先生之內文

太子 扶婁之五行 皆出於桓檀之世而

殷學漢文 盖王文 遺範也

2

<유기>에 이르기를 □신획 일찍이 태백산의 푸른 바위의 벽에 있거늘□이라는 글이 있다.  그 모양은 ㄱ과 같으니 세상에서는 신지선인이 전한 것이라 말하더라.  곧 그 획은「직일」과「곡」이라 하는 모양이다.  그 뜻은 관제의 모양도 있고, 그 형과 그 소리는 계획된 바가 없지 않은 듯하니 생각컨데 그럴 듯하게 여겨진다.  그런고로 신인의 덕애로서 사람 세상을 고르게 하니 이에 참된 가르침이 행해지고 결국 세상의 일이 모두 바로 되니라.

현능한 사람은 벼슬에 있고 늙은이와 어린애는 공개적으로 봉양 양육하며 장년은 의에 복종하니라.  많은 사람이 감회되니 간사한 자는 소송을 그치고 창칼은 음모의 문을 닫더라.  이것 역시 이화의 한길이라.

留記云 神劃會在

太白山 靑岩之壁

其形如 ㄱ  世稱神誌仙人

所傳也 或者以是爲

造字之始則 其劃直一曲二之形

其義有管制之象

其形其聲又似出於計

意然孝 故以神人之德愛

求人 世以準 焉則 眞教 之行也

必 人事 皆正也

賢能 在位 老幼 公養

壯者 服義多者

勸化 姦詐 息訟 干戈

閉謀 是亦 理化之一道也

제 2 절

1

<대변설>의 주에 이르기를 □남해현 낭하리의 계곡의 바위 위에 신시의 고각이 있다.  그 글에 <한웅이 사냥 나왔다가 제를 세신께 드리다>라고 있다.□고 했나니라.  또 가로되 □대시에 옛 것을 전함에 있어 다만 전해오는 이야기에만 의지 한지 오래이니 나중에 형상을 그림으로 그렸고 또 다시 그림이 변하여 문자가 되었더라.□ 대저 문자의 근원을 나라의 풍습에 믿음을 존중 하는 것에서 나오지 않음이 없을 것이다.

代辯說 註曰 南海縣 郎河里

之溪谷 岩上 有神市古刻

其文曰 桓雄 出獵 致祭三神

又曰 大始傳 古只憑口舌久

而後 乃形 以爲畵

又 復畵 變而 爲之字

盖 文字之源莫非出

於 國俗之所尊信也

2

한김이 세김으로 쪼개지니 곧 극이요 극은 곧 무니라.  저 한울의 근원은 곧 세극을 꿰뚫어 허가 되고 공이 되니라.  안과 밖도 역시 그와 같이 되니라.  한울의 집은 즉 광명이 모이는 곳이니 만가지 변화가 나오는 곳이라.

한울의 <한>은 능히 그 허를 몸으로 할뿐만 아니라 곧 주제자니라.  그런고로 한김은 곧 한울이요 곧 공인 것 이니라.

그런가 하면 스스로 <중일>의 <한>이 있어 능이 셋이 되고, 삼신은 곧 천일․지일․태일의 <밝>을 말하니라.  한김은 그 스스로 능히 움직여 만들고, 조화․교화․치화 삼화의 <밝>이 되니라.

<신>은 곧 김이고 김은 곧 허며 곧 <한>이라.  때문에 땅에는 삼한이 있으니 진․변․마 삼경의 한이라.

한은 곧 황이며, 황은 대이고, 대는 곧 <한>이라.  그런고로 사람에 세참 함이 있으니 성․명․정 셋 받음의 참이니라.

참은 곧 충이고, 충은 곧 업이며, 업은 곧 속이고 속은 곧 <한>이니라.

그리하여 일에서 비롯되여 일로 끝난다는 것은 <참>으로 돌아오는 것이라.  일로 나아가고 삼으로 나아간다함은 <선>에 대합하는 것이요 미립의 적은 알맹이를 쌓아서 <한>으로 되돌아오는 것이 <미>니라.

곧 성품에는 선이요, 목숨에는 맑음이요, 정기에는 두터움이라 하는 이유니라.

다시금 또 무엇이 있어서 있다하고 없다라고 하겠는가.  참은 물들지 않음이요 물듦은 가달이라 하고 선은 숨쉬지 않음이요, 숨쉬임은 악이라 하고 맑음은 퍼지지 않음이요, 퍼짐은 흐림이라 하고, 두터움은 오므라들지 않음이요, 오무라듦은 엷음이니라.

<한>을 잡아 셋을 머금는 바는 곧 그 김을 <한>으로 하며 그 신을 셋으로 하기 때문이다.

셋을 모아 <한>으로 돌아간다는 바를 역시 신을 셋으로 하고 김을 <한>으로 하기 때문이다.  대저 삶을 사는 자의 몸은 <한김>이니, <한김>은 안에 세신이 있나니라.

지혜의 근원은 역시 세신에 있으니 세신은 밖으로 <한김>을 포함한다.  그것의 밖에 있는 것은 <한>이고 그 내용도 <한>이며 그 통제도 <한>이니라.  역시 <한>은 모두 포함하고 있을 뿐 놓을 수가 없나니라.  그것이 모양의 근원이니 모든 것을 모아 포함하고 잡아서 돌아온다는 뜻이 여기에 있는 것이니라.

自一氣 而析三氣 卽極也

極卽無也 夫天之源乃 貫三極

爲虛而 空幷 內外而然也

天之宮 卽 爲光明之會

萬化所出

天之一神 能體其虛

而乃其主宰也

故曰 一氣卽 天也 卽 空也

然 自有 中一之神而能爲三也

三神乃 天一 地一 太一之神也

一氣之 自能動作而

爲 造敎治 三化之神

神卽氣也 氣卽虛也

虛卽一也

故 地有三韓 爲辰弁馬 三京之韓

韓卽皇也 皇卽大也 大卽一也

故 人有三眞 爲 性命精 三受之眞

眞卽衷也 衷卽業也 業卽續也 續卽一也

然一始一終 回復 其眞也

卽一卽三 對合於善也

微粒 積粒 一歸之美也

乃性之 所善也 乃命之 所淸也

乃精之 所厚也

更復何 有 曰有曰無也

哉 眞之爲 不染也

其染者 爲 妄也

善之爲 不息也

其息者 爲惡也

淸之爲 不散也 其散者 爲濁也

厚之爲 不縮也 其縮者 爲薄也

所以 執一 含三者

乃一其氣而三 其神也

所以會 三歸一者 是亦 神爲 三而 氣爲一也

夫 爲生也 者之體 是一氣也

一氣者 內有三神也

智之源 亦在三神也

三神者 外包一氣也

其外 在也 一其內容也

一其統制也

一亦 皆 含會而 不之焉

其爲字之源 含會

執歸之義 存焉也

제 3 절

1

신시엔 산목이 있었고, 치우는 투전목이 있었으며 부여엔 서산이 있었더라.  그 산목이란 것은 이요

또 전목은    이라. 단군세기의 단군 가륵 제2년 삼랑을보륵이 정음 38자를 찬하고 이를 <가림다>라고 했으니 그 글을 보면 이러하다.

神市 有算木 蚩尤 有 鬪佃目 夫 餘有書算 其曰 算木也

其曰佃目

也  檀君世紀 檀君嘉勒 二年 三郞乙普勒 讚 正音三十八字 是謂 加臨多其文曰

2

<이태백전서>의 옥진총담에는 □발해국에 글이 있는바 당나라에서는 아무도 이를 해득하는 자가 없었다.  이태백은 능히 이를 풀어 이에 답했다.□라고 되어 있더라.  <삼국사기>엔 □헌강왕 12년의 봄 북진으로부터 적국인이 진에 들어와 나무조각을 나무에 걸어놓고 갔음을 상주하고는 마침내 그 나무에 쓰여진 15자를 취하여 바쳤는데 <보로국과 흑수국의 사람이 함께 신라국과 화통코자 왔노라>고 쓰여 있다.  또 고려 광종 때 장유는 접반사로서 저명한 사람이라.  처음 난을 피해 오월에 이르렀다.  월씨에 호사가가 있었으니 동국한송정의 곡을 거문고 바닥에 새기고 이를 파도에 띄워보냈다.  월나라 사람들은 그 글을 풀지 못하더니 때마침 장유를 만나 절하고 그글의 뜻을 물으니, 장유는 즉석에서 한시로서 이를 풀더라.

달빛 소나무에 하얀밤

파도까지 잠든 경포의 가을

애처로이 울며오가는 한 마리 바다 갈매기여!

대개 거문고 바닥에 새긴 글은 옛 가림다류의 글이었으리라.

李太白全書 玉塵 叢談云 渤海國 有書 於唐 擧朝無解之者

李太白 能解而答 三國史記云 憲康王 十二年春 北鎭 秦狄國人 入鎭 以片木 掛樹而去 逐取以獻 其木書 十五字云 寶露國 與黑水國人共向 新羅國和通 且高麗 光宗時 張儒接伴使 著聞 初避 亂到吳越 越氏 有好事者 刻東國 寒松亭曲 於琴底漂 逆波越不得解 其辭適遇 張儒拜問 其辭 張儒卽席 以漢詩解之曰

月白寒松夜

波晏境浦秋

哀鳴來又去

有信一沙丘鳥

盖底所刻文疑

古 加臨多之類也

3

원동중의 <삼성기> 주에 □왜․진․여국은 혹은 횡서하고 결승하고 계목한다.□고 했다.  오직 고려만이 영법을 모사했으니, 생각컨대 한단의 상고 시대엔 반드시 문자의 모각이 있었으리라.  최치원은 일찍이 신지의 옛 비석에 새겨진 천부경을 얻어 다시 또 첩을 만들고 이로서 세상에 전했으니 낭하리의 조각은 바로 모두 그 실제의 자취이다.  세상에 전하기를 □신시엔 녹서가 있고 자부에겐 우서가 있고 치우에겐 화서가 있어, 투전문등은 즉 그 남은 흔적이라.  복희에게는 용서가 있었고 단군에게는 신전이 있었으니 이들 글자들은 널리 백산․흑수․청구․구려에 쓰여졌다□라고 하였더라.  부여 사람은 왕문은 처음 전문을 번거롭다 여기고 좀 그 획을 없애고 새로 부예를 만들어 이를 사용했다.  진나라 때 정막은 숙신에 사신으로 왔다가 왕문의 예법을 한수에서 얻었고, 또 그 획을 계승하여 조금 형을 바꿔셨다.  이것이 지금의 팔분이라.  진나라 때 왕차중은 또 해서를 만들었는데 그는 왕문의 먼 후예이니라.  지금 그 글자의 근원으로 삼는 것을 탐구해 보면 모두 신시에서 전해진 법이며 지금의 한자도 역시 그 지류를 계승한 것이 명백하니라.

元董仲 三聖紀註云 倭 辰 餘國或 橫書 或結繩 或鍥木 惟高麗摸寫穎法 想必 桓檀上世 必有文字模刻也 崔致遠 嘗得神誌古碑 所刻之 天符經 更復作帖 以傳 於世與 卽 郎河里 岩刻 的是 皆實跡也 世傳 神市有鹿書 紫府有雨書 蚩尤有 花書 鬪佃文 束卽 其 殘痕也 伏羲有 龍書 檀君有 神篆 此等字

書遍 用於 白山黑水 靑邱九黎 之域 夫餘人 王文始 以篆 爲煩而 梢省 其劃 新作符 隸而書之 秦時 程邈奉使於 肅愼得王文

隸法 於漢水 又因其劃而 小變之形 是今之八分也

晋時王次仲又作 揩書次仲 王文之遠裔也

今 究其字 之所源則 皆神市 之遺法 而今漢字 亦承 其支流也 明矣

제 4 절

1

<삼일신고>의 구본에는 분장이 없고 행촌 선생이 처음으로 장을 나누어서 1장에 허공, 2장에 일신, 3장에 천궁, 4장에 세계, 5장에 인물이라 했더라. 저 허공을 한울의 질량이라 하고, 일신을 한울의 주재라 하고, 천궁을 한울의 조화를 갖춘 곳이라 하고, 세계를 만세라 하였으며, 인물은 곧 신이라 하니라.  인물은 우주의 삼계의 원훈이니 대저 태백진교는 천부에 근원하여 지전에 합치고 또 사람의 일을 바르게 하는 것이니라. 여기에 정사를 일으킴에 있어 화백보다 앞섬이 없고, 덕을 다스림에 있어 책화보다 선한것이 없느니라. 재세이화의 도는 모두 천부에 준하여 거짓이 없고, 지전을 취하여 게으름 없고, 인정에 합쳐서 어긋나지 않는다면, 천하의 공론이 어찌하여 한사람인들 아니라 할자 있으리요? 신고의 오대의 지결도 역시 천부에 바탕을 둔 것이라. 신고도 결국 역시 천부 가운데 하나의 이상에 다름아닌 것이니라.  처음으로 문자의 근원이 오래임을 알았으니 문자의 의미는 크고도 크도다!

三一神誥 舊本 無分章 杏村先生 始分章 一曰 虛空 二曰 一神 三曰 天宮 四曰 世界 五曰 人物 夫 虛空爲 天之 質量 一神爲天之主宰天宮爲天造化之所備也

世界爲 萬世人物之神也 人物 宇宙三界之 元勳也 盖 太白眞敎 源 於天符而合 於地轉 又切 於人事者也 是以發政 莫先 於和白治德 莫善於責禍 在世理化之道 悉準於天符而 不僞取於地轉 而不怠 合於人情而不違也 則天下之公論 有何一人異哉 神造 五大之 旨訣 亦 本於天符神誥之究竟

亦 不外乎天符中一之理想也 始知 字之源久矣 字之義大矣

2

세상에 전하는 바, 목은 이색 휴애 범세동은 모두 <천부경>을 주해하였다고 하는데 그러나 지금은 볼 수 없다. 지금의 풍속은 한자라도 정주에 합치하지 않으면 뭇 화살의 집중적인 비난을 받을 정도로 유가의 예봉은 바야흐로 번득거린다.  저 천경과 신고의 가르침을 전하고저 하여도 어찌 쉽사리 논할 수 있으리오?

世傳 牧隠 李穡 休崖 范世東 皆有 天符經 註解云 而今不見 今時俗雖 一字之書 不合於程朱 則衆矢蝟 集儒鋒方厲 其欲傳 天經神誥之訓 豈容 易傳 論哉

제 5 절

1

신시의 음악을 공수라 하거나 혹은 공수라 하기도 하며 또 두열이라고도 한다.  무리는 둘러서서 줄지어 합창으로서 세신을 크게 기쁘시게 하고, 나라가 번영하고 민심이 윤택해 질 것을 빌더라.

神市之樂曰 貢壽 或云 供授 又曰 頭列 衆 回列 以唱聲 使 三神大悅 代言 國祚 吉昌 民心 允悅也

2

<백호통소의>에서는 조리라 했고 <통전악지>에서는 주리라 했고 <삼국사기>는 도솔이라 했다.  대저 즐겁고 건강하기를 신에게 기원하고 순리에 따라 족함을 안다는 뜻이 있음이라.  단군 부루 때 어아의 악이 있었으니, 대저 신시의 옛 풍습으로 삼신을 맞는 노래였을 것인저.  즉 가로되 대조신을 세신이라 부르고 한울의 주재자라고 하였다.  고로 태양으로서 의상을 삼고, 광열로서 공능으로 삼고, 생화 발전으로서 마음으로 삼고, 화복 보응으로서 정의를 삼는다.  이때부터 풍속은 참전으로 계를 삼았고, 예복에도 법칙이 있었으니 의관한 자는 반드시 활과 화살을 차고 잘 쏘는 자는 반드시 높은 자리를 얻었다.  마음을 착하게 가짐을 수업의 근본으로 삼고, 과녁을 가상의 악귀의 우두머리로 삼더라.  제사는 반드시 조심하여 근본에 보답함을 알게 하고, 한 마음으로 뭉쳐서 스스로 여러 목숨가진 것들을 가까이하여 교화하였다.  안으로는 닦고 겉으론 겸손하여 모든 것이 때에 알맞아 배달국의 영광은 백백천천년이 되게 쌓여서 높아질 것이니, 이 커다란 은덕을 어찌 한순간인들 잊을 수 있을손가?

白虎通疏義曰 朝離 通典樂志曰

侏離三國史記曰 兜率 盖有祈神 歡康 知足 術理之義也

檀君扶婁時 有於阿之樂 盖 神市古俗 祭迎三神之歌 則 其曰 大祖神 謂 三神 爲天之主宰者也

故 以太陽爲 儀象 以光熱爲 功能 以生化發展 爲精 志以禍福報應 爲正義 自是俗 尙叅佺有戒 皂衣 有律 衣冠者 必帶 弓矢 能射者 必得 高位 善心爲修行之本

貫 革爲假想之惡 魁祭祀 必謹 使知報 本一心團結 自當接 化群生 內修外壤 皆得時宜 則 倍達國 光榮百百千千年 所積 高之 大恩德 豈可一刻 忘諸

3

옛날에는 제천에 무천의 악이 있었다.  <요사> 예지에 말하는 바의 요천 과 같은 것은 이것이라.  이 제사는 반드시 먼저 생을 상징시켜 평상시 살아 있을때 처럼 정성을 드리려고 한 것이라.  신주를 세우고 상을 차리고 공물을 올리는 것은 곧 친견을 표하려 하는 의식이니라.  멀리 지나간 일을 되새겨서 근본에 보답함을 곧 금생을 거듭하여 뒤에까지 계속하여 보전코져 하는 가르침이니라.

古者 祭天 有舞天之樂 如 遼史

禮志所云 繞天是也 夫 祭者 必先象生 欲致 如常 生之誠也 立 主設床 以薦供者 乃 欲表親見之儀也 進遠報本者 其欲重 今生 而續 有後之訓也

제 6 절

1

<대변경>에서 이르기를, 단군구물은 국호를 바꿔 대부여라 하고 수도를 장당경으로 바꾸었다. 지금의 개원이며 역시 평양이라고도 한다. 삼조선의 칭호는 단군색불루로부터 시작되었으나 그렇더라도 아직 완전하지 못하더니 이에 이르러 갖추더라. 삼조선이란 분권관경의 제도가 있다는 말이요, 먼저 큰 가르침은 매우 복잡하였으니 사람들이 능히 행하지 못하였고 연나라의 침입 이래 전화가 여러 차례 있었더라. 해를 거듭하여도 일은 잘 풀리지 않으니 국력은 날로 약해져 가니라. 어느날 단제께서는 꿈에 천제의 가르침을 얻으셨다. 이에 다스림을 크게 바꾸려고 했으니, 천제의 묘마당에 큰 나무를 세우고 북을 매어 달도록 하고 3․7일을 기한으로 연령순으로 서로 마시면서 권화하여 성책하니라. 이를 <구서>의 모임이라 하고 항상 구서의 글을 사용하니라.

代辯經云 檀君丘勿改國號 爲大夫餘 改都藏唐京 今爲開原 亦稱平壤 三朝鮮之稱 始於 檀君 索弗婁 而未備 至是 而備 三韓有 分權 管境之制也 先是 大敎 多端 人 無能行者自 燕侵以來戰禍荐至 歲連 不熟 又失 治化 國力 益衰 日帝 得天帝 之夢敎 因欲 改新 大政命 天帝 廟庭 立大木 懸鼓 三七爲 期序 齒相飮 勸化成冊 是爲 九誓 之會 每以九誓之文

2

맹서하며 한번 절하고 무리에게 이르기를 □너희들 집에서 효도함에 게을리 하지 말며, 집에 부모처자 있거든 곧 성심으로 공경하며 우애로써 할 것이며, 제사를 정성껏 받들어 <한본>에 보답 할 것이며, 손님을 공경스럽게 대접하므로서 동네와 사이좋도록 힘 쓸지며, 자녀를 가르침에 게으름없이 하여 영재를 기르며 이것이 모두 인륜 교화의 큰일이니라.  이것이 효도하고 자애롭고 순종하고 예의 바름이니 이를 감히 수행치 않겠는가?』이에 무리는 일제 소리로 응해 가로되 □그리하오리다. 못하겠다 하는 자를 추방하겠나이다.』하니라.

初拜 而誓 於衆曰 勉爾孝于家家有父母妻子 則誠心敬推以友愛

誠奉祭祀 以報一本 敬接賓客 以善 鄕隣 勸敎 子第 以養 英才 階人倫 敎化之大者也 是孝慈順禮之 敢不 修行乎 衆 一齊應聲曰 諾否者逐之

3

맹세하며  두 번째 절하고 말하기를 □너희들 형제간에 우애 있기를 힘쓰라.  형제는 부모가 갈라진 것이요, 형이 좋아하는 것이면 동생이 좋아하는 것이어야 하고, 동생이 좋아하지 않는 것이면 형도 좋아하지 않는 것이어야한다.  물건의 좋고 나쁜 것은 다른 사람도 나도 서로 같으니라.  자신으로부터 물건에 이르고 친한 것으로부터 소원한 사이에 이르기까지니라.  이러한 길을 가지고 이를 조국에 미치게 하면 곧 조국 부흥 할 것이며, 이를 천하에 미치게 하면 곧 천하는 교화 될 것이니라.  이것이 우애와 화목과 어진 것과 용서함이라.  이를 감히 수업하지 않겠다하겠는가?』무리는 소리로 응하여 □그리하오리다.  아니라 하는 자는 내어 쫓으리다□라고 하니라.

再拜而誓曰 勉爾 友于兄弟 兄弟者 父母之所分也 兄之 所好 則 第之所好也 第之 所不好 則 兄之不好也 物來之好 不好人我 相同也 自身 而及 物自 親而 及疎 以如 是之 道推 之鄕 國 則 鄕國可興也 推之 天下 則天下 可化也 是 友睦 仁恕 之敢不修行乎 衆應 聲曰 諾否者逐之

4

맹세하며 세 번째 절하고 말하기를 □너희들 스승과 벗에 믿음이 있기를 힘쓰라.  스승과 벗은 도와 법이 서는 곳이라.  덕과 의는 서로 연마하고 과실은 서로 경계하라.  학문의 세움과 사업의 성취는 모두 스승과 벗의 힘이라.  이것이 믿음과 진실함과 성실함과 근면함이라.  이를 감히 수행치 안을 수 있을까?』무리는 소리로 응하며 □예, 거부하는 자는 내어 쫓으리다□라고 하니라.

三拜而誓曰 勉爾 信于 師友 師友者 道法之 所立也 德義 相磨 過失 相警 學問 樹立 事業 成就者 皆師友 之力也 是信 實誠勤 之敢不修行乎 衆應 聲曰 諾否者 逐之

5

맹세하며 네 번째 절하고 말하기를 □너희들 나라에 충성하기를 힘쓰라.  나라는 선왕께서 세우신 것이라.  지금 백성들이 먹고사는 곳이라.  국정을 쇄신하고 나라의 부를 늘리고 국토를 수호하고 국권을 찾아 넓히고 국세를 굳혀 역사를 빛나게 함은 모두 나라의 책임이라.  이것이 충과 의와 기개와 절개이니 이를 감히 연마 할 수 없다하겠는가?』이에 무리는 소리로 응하며 □예, 거부하는 자는 내어 쫓으리다□라고 히나라.

四拜而誓曰 勉爾忠 于國者 先王 之所 設也 今民 之所 食也 改新 國政 增進 國富 護守 國土 恢張 國權 以固 國勢 以光 歷史者 皆國 之來也 是忠 義氣節 之敢 不修行乎 衆應 聲曰 諾否者 逐之

6

맹세하며 다섯 번째 절하고 말하기를 □너희들 뭇사람에게 겸손하기를 힘쓰라.  만인은 모두 천제의 백성이라.  나와 같이 모두 세가지 참됨을 받아 주로 성품에 바탕을 이룬바이며 나라 힘의 원천이 되는 바라. 위가 겸손치 않으면 밑이 떨어져 나가는 것이요, 바른쪽이 겸손치 않으면 왼쪽은 이탈하고 앞이 겸손치 않으면 뒤는 후퇴할지며, 아래가 겸손하지 않으면 위는 싫어하고, 왼쪽이 겸손치 않으면 바른쪽은 떨어지고, 뒤가 겸손치 않으면 앞은 서먹해지니라.  이제 겸손하여 양보하고 서로 곤경하면 군중이 화합하여 힘이 뭉쳐져서 외부로 부터의 모욕 따위는 없어지고 안으로는 다스림을 이루리라. 이것이 겸손과 겸양과 공경과 삼가는 것이라.  이를 감히 수행치 않으리오?□ 이에 무리는 소리로 응하며 □예, 거부하는 자는 내어 쫓으리다□라고 히나라.

五拜而誓曰 勉爾 遜于群(一云卑下) 群者 皆天帝之民 與我 同受 三眞者也 主性 之所本也 國力之 所係也 上不遜 則下離 右 不遜 則 左脫 前不遜 則後退 下不遜 則上厭 左不遜 則右落 後不遜 則前踈 今 遜讓 相尊 合群 通力 則外侮 可止也 內治 可修也 是 遜讓 恭謹 之敢不修行乎

衆應 聲曰 諾否者逐之

7

맹세하며 여섯번째 절하고 말하기를 □너희들 정사를 밝게 아는 일에 힘쓰라.  정사는 난리를 다스리는 것에 관한 일이라 풍백은 약속을 세우고, 우사는 이를 정치로 시행하고, 운사는 형을 행하며 각각 직권이 있어 서로 침범치 못 할 것이다.  지금 지혜와 보는 눈은 고매하고 언로는 널리 열렸으며 기예를 잘 연마하였고 경험을 쌓아나가면, 즉 나라일은 균등히 될지며 백성들의 일은 열리리라.  이것이 밝음과 지혜와 통달과 살핌이라.  이를 감히 수행치 않겠는가□하니 이에 무리는 소리로 응하며, □예, 거부하는 자는 내어 쫓으리다□라고 하니라.

六拜而誓曰 勉爾 明知 于政事 政事者 治亂之 所關也 風伯 之立 約 雨師之 施政 雲師之 行形 各有 職權 不相 侵越也 今知見 高邁 言路 廣採 技藝鍊磨 經驗 致積 則 國務可均也 民事 加舒也 是明知達見 之敢不修行乎 衆應 聲曰 諾否者逐之

8

맹세하며 일곱번째 절하고 말하기를 □너희들은 싸움터에서 용맹하기에 힘쓰라. 싸움터는 존망이 결정되는 곳이라. 나라가 없으면 임금도 아비도 떨어져서 나무우상처럼 되리니, 주인이 서지 않으면 처자는 몰락하여 노예가 되느니라. 사람의 일이나 물건에 이르기까지 모두 나의 길이 아님이 없고, 세상에 전하는 가르침도 역시 나의 일이 아닌 것이 없어라.  나라 없으면서 살고 주인 없으면서 존재함이 차라리 나라 있을 때에 죽고 주인 있을 때에 죽고 끝나는 것과 같겠는가? 이제 확연하게 자기를 비워 희생시키는 풍속이 있으니, 정숙하게 규제하여 잘 스스로 무리를 다스리고 상과 벌은 반드시 바르고 공평하게 할 것이다. 남과 내가 역시 믿음으로 서로 돕는다면 많은 사람들을 양육하고 능히 천만의 사람을 복되게 하리라.  이를 용기와 담력과 힘과 의협이라 하느니, 이를 감히 수행치 않겠다 하겠는가?□하니, 이에 무리는 소리로 응하며 □예, 거부하는 자는 내어 쫓으리다□라고 하니라.

七拜而誓曰 勉爾 勇于 戰陣 戰陣者 存亡 之 所決也 國不存 則君父 貶爲木偶 主 不立 則妻子沒 爲人 奴也 應事 接物 皆莫非吾 道也 售也 傳敎 亦莫非 吾事也 與 其無國 而生 無主 而存寧 若 有國 而 死有 主 而終 乎 今劃然 有空 我犧 牲之風 規制 整肅 善群 自治 而 賞罰 必須 正平 人與 我 亦 信義 相濟 則亭毒 群倫 能福 千萬人也 是 勇膽 武俠 之敢不修行乎 衆應 聲曰 諾否者 逐之

9

맹세하며 여덟번째 절하고 말하기를 □너희들은 행동함에 있어 청렴하기에 힘쓰라. 청렴하지 않으면 양심은 절로 어둡고 능히 청렴하면 신명이 저절로 트이리라.  하고 싶은 대로 멋대로 욕심을 부리면 반드시 중풍을 앓게되며, 스스로 교만에 떨어지면 곧 반드시 부패하고, 예절 없이 스스로 만족하면 스스로 해를 입고 남에게도 해를 입히게 되니라.  이런 일이 계속해서 쌓이면 구제 받지 못하게 되리라.  이것이 겸손함과 곧음과 깨끗함과 맑음이라.  이를 감히 수행치 않겠는가?』하니, 이에 무리는 소리로 응하며 □예, 거부하는 자는 내어 쫓으리다□라고 하니라.

八拜而誓曰 勉爾 廉于 身行 不廉 則良心 自昧 能廉 則神命 自通 偏嗜 私利 則必痿 病獨善 自矜 則必腐敗 蠢蠢 自足 自害 害人 因循相積 沱溺莫求者也 是 廉直 潔淸 之敢不修行乎 衆應 聲曰 諾否者 逐之

10

맹세하며 아홉 번째 절하며 말하기를 □너희들은 직업을 수행하며 의로움에 힘쓰라.  사람이 직업을 갖고 일을 행하면 반드시 책임이 있나니, 조금이라도 불의가 있거든 스스로 힘을 다하여 물리치지 못한다면 반드시 업신여겨 학대받고 무너져 버릴 것이며 만약 정의롭다면 백성들로 하여금 다 믿도록 하리니, 누가 있어 능멸하고 모욕하며 침탈하리오?  의는 단체의 힘이 샘솟는 곳으로 바른 기운이 일어나는 곳이라.  이를 잘 갈무리하면 한 몸에 간직 할 수 있지만, 이를 확대하면 천지에 가득하게 채울것이다.  이것이 바름과 옮음과 공평함과 도리이니 이를 감히 수행치 않을 수 있겠는가?』하니, 이에 무리는 소리로 응하며 □예, 거부하는 자는 내어 쫓으리라□라고 하니라.

九拜而誓曰 勉爾 義于 職業人之 作職就業必有 責任 一有不義 而却失 自盡 則必也 侮謔而 毁壤若有正義而公信 食力 則誰可 凌侮 而侵奪也 哉 義者 群力 之所起也 正氣之所發也 捲之以藏于九竅擴之 以 盈于 天地者也 是 正義 公理 之敢不修行乎 衆應 聲曰 諾否者 逐之

11

이때부터 풍속은 순박하고 도타운 것을 숭상하고, 의로운 싸움에 용감하고, 공동의 이익에 힘쓰며, 공동의 일에는 민첩하며, 공덕에는 밝더라.  선업은 권하고 과실은 바로 잡고 스스로 예의 있고 자애로운 풍속을 이루어 같이 세신께 돌아와 의지하여 교화되니라.

自是 俗尙淳 厚 勇於 公戰 勤於 公利敏於公事 明於 公德 善業勸 而過失 䂓自成 禮義 慈愛 之俗同歸 于三神 歸命 之化也

제 7 절

1

<참전계경>이 세상에 전해진 것은 을파소 선생이 알린 것이니라.  선생은 일찍이 백운산에 들어가 한울에 기도하고 천서를 얻으니 이를 <참전계경>이라 하니라. □대시에 철인은 위에 계시사 사람의 360여사를 주재하시었다.  그 강령에 8조가 있나니, 성․신․애․제․화․복․보․응 이니라.

參佺戒經世傳 乙巴素 先生 所傳也 先生 嘗入 白雲山 禱天 得天書 是爲 參佺戒經 大始 哲人 在上 主人間 三百六十餘事 其綱領 有八條 曰 誠曰 信曰 愛曰 濟曰 禍曰 福曰 報曰 應

2

성은 충심이 발하는 곳으로서 진실에서 나오는 정성을 관장하는 곳이라.  6체와 47용이 있고, 믿음은 천리의 필합으로서 인사의 필성이라.  5단 35부가 있다.

誠者 衷心之所發 血誠 之所守

有六體 四十七用 信者 天理 之必 合人事 之必成 有 五團 三十五部

3

애는 자애로운 마음의 자연스런 어진성품의 본질이라 6범 43위가 있나니라.

愛者 慈心之 自然 仁性之 本質 有 六範 四十三圍

4

제는 덕과 더불어 착함으로서 도가 잘 비치는 것이라 4규 32모가 있나니라.

濟者 德之 兼 善道 之賴及 有 四規 三十二模

5

화는 악함이 부르는 것이라.  6조 42목이 있나니라.

禍者 惡之所 召有 六條 四十二目

6

복은 착함의 나머지 경사니라.  6문 45호가 있나니라.

福者 善之 餘慶 有 六門 四十五戶

7

보는 천신이 하는 것으로 악인을 보하는데는 화로서 하고 선인을 보하는 데는 복으로서 하니라.  6계와 30급이 있나니라.

報者 天神 報 惡人 以禍 報 善人 以福 有 六階 三十及

8

응이란 악은 악보를 받고 선은 선보를 받음이라.  6과 39형이 있나니라.

應者 惡受 惡報 善受善報 有 六果 三十九形

9

그런고로 한울은 비록 말은 없으나 한울과 땅을 두루 오르내리며 보호하니라.  <나>를 아는 자 이를 열심히 찾아서 열매를 맺으리니,  하나같이 온전함에 이르고 모든 사람이 계를 받음이라.

故 天雖 不言 陟降周護 知我者 昌求是 則實 一以 叅佺 全人受戒

10

을파소가 덧부쳐 이르기를 □신시이화의 세상은 8훈으로서 경을 삼고 5사를 위로 삼아 교화가 크게 행해져 홍익제물 하였으니 참전이 이루어지지 않은 곳이 없었다.  지금의 사람들은 이전계에 의해 더욱더 스스로에 힘쓸지면 백성들을 잘살게 하는 일이 어찌 어려운 일로 될까보냐?□

乙巴素 韱之曰 神市 理化之世 以 八訓 爲經 五事爲緯 敎化 大行 弘益濟物 莫非叅佺 之 所成也 今人 因此 佺戒益加 勉修 己則其安 集 百姓之功何 難之有哉