[대화] 철학에 관하여, 기타 2
(출처 : 철학학교 아고라)
김선생 : 그것은... 내가 이해하기로는 뭔가 모르면서도 스스로 잘 알고 있다고 생각하는 사람에게 그 알고 있다고 생각하는 문제에 대해 질문을 던진다는 걸세.
그럼 질문을 받은 사람의 마음이 흔들리게 되어 그의 생각을 보다 잘 음미할 수 있게 된다는 거지. 그리고 그가 무슨 대답을 하든 같은 사물의 같은 부분에 대해, 같은 관점에서 반대되는 면이 있으므로 그의 답변이 모순이라는 것을 문답으로 논증해 보여주면 그는 그때까지 자신이 가지고 있던 큰 고집에서 벗어나게 된다는 얘기일세.
그를 붙잡고 여러 차례에 걸쳐 같은 방식으로 온갖 방향에서 문답을 계속하면 결국 그는 자신이 아무 것도 모르는 어린아이와 다름없다는 것을 깨닫게 되고, 그 결과 자기 자신에게는 화가 나게 되지만 다른 사람에게는 점잖아진다고 하네.
이군 : 그렇군요, 그런데 어떻게 하면 그런 경지까지 갈 수 있을까요?
김선생 : 자네는 누구든지 그런 능력을 가지기 위해서는 먼저 자기 자신부터 정화해야한다고 생각하지 않나?
자네가 아까 얘기한 유학의 修己治人이라는 목표 중 언제나 修己가 治人보다 먼저라는 것은 두말할 필요가 없는 당연한 얘기가 아니겠나?
자신을 정화하지 못한 사람이 어떻게 남을 정화시키겠는가?
만약 무리하게 그렇게 하려는 사람이 있다면 그는 자신의 병을 고치지도 못한 채, 남의 병을 고치려고 뛰어다니는 꼴이 아니겠는가?
더구나 그는 자신의 병이 어떤 병인지, 그리고 다른 사람의 병이 어떤 병인지도 분명히 파악하지 못한 상태라고 해야 할 텐데 말이네.
그도 어리석은 인간의 한 종류임이 확실하다고 해야 하지 않겠나?
이군 : 그렇게 될 것입니다. 때로는 비록 그 동기가 순수하다고 하더라도 위에서 보면 어리석다는 비난은 면하기 어려울 것입니다.
그런데 자기정화란 어떻게 해야 하는 것입니까?
무엇보다 그것이 중요하지 않을까요?
김선생 : 사실은 자네도 나도 철학에 있어서는 초보자에 불과하다네.
다른 사람의 글을 읽거나 듣고 머릿속에서 적절히 섞어 옮기는 것뿐이지 않는가?
자네는 한 가지 좋은 말을 듣거나 읽었으면 바로 실천하라는 그런 말이 옳다고 생각하지 않는가? 그것이 간명한 방법이 아니겠나?
실천을 하면 할수록 흔히 말하는 그의 양심이나 선의지가 더욱 힘을 얻게 되고, 반대로 삿된 마음은 줄어들어 점점 더 선한 활동과 생활을 할 수 있는 것이 아니겠나?
이군 : 그야 옳은 말씀이겠습니다만, 저는 사물이나 인간에 대한 보다 깊은 이해가 필요하다는 생각도 듭니다.
깊은 이해는 자연스럽게 실천력을 동반한다고도 믿구요.
김선생 : 자네는 실천가이기보다 탐구자인 것 같군.
이군 : 전에 플라톤을 읽어보라는 말씀을 듣고 읽어 보았지만 아무래도 이해가 미흡하다고 생각됩니다.
얘기가 나온 김에 한 가지 여쭤보겠습니다만 대화편의 어느 부분을 어떤 식으로 주목해서 읽어야 할까요? 한 말씀 조언을 좀 해주십시오.
김선생 : 별다른 조언은 아닐 테지만 자네가 그렇게 말하니, 특히 내가 느낀 바를 얘기하지.
자네는 소크라테스가 고발을 당하고 나서 변론 중에, 멜레토스나 아니토스 등 드러난 고발자들 말고 등 뒤에 숨어 오랜 시간동안 자신을 중상해 온 보이지 않는 고발자들이 무엇이라고 말하며 그를 중상했다고 했는지 기억하는가?
이군 : 예, 그가 하늘과 땅 밑의 모든 일을 탐구해서 약한 이론을 억지로 강하게 만든다고 비난한 걸로 압니다.
김선생 : 거기서 약한 이론을 억지로 강하게 만든다는 말을 일단 기억하게.
그리고 자네가 읽어본 국가 제 1권에서 소크라테스가 소피스트인 트라시마코스와 올바름(정의)에 관해 논전을 벌인 것을 상기하게.
이군 : 예, 생각하고 있습니다.
김선생 : 그럼 한번 솔직하게 답변해 보게.
자네는 그 논전에서 소크라테스의 논리가 더 그럴듯하게 생각되었나, 아니면 트라시마코스의 열변, 즉 정의란 곧 강자의 이익이라는 그 논리가 더 마음에 닿는가?
이군 : 솔직히 소크라테스의 논증은 이해하기가 좀 어려웠습니다.
어쨋거나 나중엔 겨우 이해하기는 했지만 제겐 트라시마코스의 그 대중성 있는 논변이 더 그럴듯하게 들리더군요.
김선생 : 그런 것이 바로 소크라테스가 비난받았던 심정적인 근거가 된다고 보여 지네.
사람들이 대중적이고 상식적인 인식에 매몰되어 그것이 당연한 것처럼 여기고 있다가 소크라테스가 교묘한 논리를 이리저리 휘둘러 그런 덩어리 큰, 그러나 억견에 불과한 대중적인 상식을 이리 저리 찌르고 논파하자 사람들은 불쾌하게 여겼지만, 그 앞에서는 논박을 못하고 뒤에서 중상을 일삼으며, 그를 두고 약한 이론을 강하게 만든다고 비난했던 것 같네.
좌우간 자네가 플라톤에 대해 애착을 가지고 앞으로 철학을 계속할 생각이라면 그런 부분을 가능한 철두철미하게 파악하여 논리적인 이해 뿐 아니라 심정적으로도 완전히 소크라테스의 논증이 옳다고 확신하게끔 되어야 하네.
그것이 독서에 의해 대중성, 보편성, 막연한 억견을 넘어서 자네의 길을 갈 수 있는 열쇠가 될 거라고 생각하네.
그리고 다른 대화편에서도 그런 부분이 있네.
고르기아스 편에서 카리클레스가 주장하는 부분이 그렇고, 테아이테토스 편에서 등장하는 프로타고라스의 주장이 또 그럴듯하네.
그리고 일반인들에게 제법 잘 알려진 향연에서 소크라테스가 디오티마라는 여인에게서 들었다는 에로스에 대한 논증적인 연설도 별도로 새겨둘만 하네.
거기서 아리스토파네스가 말하는 희극적인 얘기, 즉 옛날엔 남자와 여자가 같이 합쳐서 한 사람이었으며 따라서 한 몸에 머리가 둘, 팔이 넷, 다리도 넷이었으나 그들이 교만해져 제우스에게 반항하였으므로 제우스가 그들을 각각 반으로 잘라 지금과 같은 사람 모양으로 만들었고, 그래서 지금 남자와 여자가 같이 붙어있던 예전의 모습을 갈구하여 서로 그리워한다는 그 얘기도 흥미 본위로 그럴듯하여 간혹 신문의 잡문 같은데서 인용되는 걸 볼 수 있지만 소크라테스의 연설은 요긴함에도 불구하고 인용되는 걸 보기 어렵네.
그 외에 초기 대화편 모두에 있어 각각 분량은 작지만 소크라테스의 논증은 상당히 까다롭네. 그리고 역시 때때로 약한 이론을 강하게 만든다는 느낌을 받을 수 있고, 따분하게 느껴질 수도 있네.
그러나 이 모든 부분에 있어 자네는 소크라테스의 논리를 놓치지 말고, 가능한 끝까지 따라가 완전히 이해하고, 그러한 이해를 자네 마음속 곳곳에 쓰러지지 않는 이정표로 세워두는 것이 좋을 걸세.
이군 : 잘 알겠습니다.
김선생 : 그럼 이로써 자기정화를 위한 작은 한 가지 방안을 - 플라톤 읽기를 통한 - 말한 걸로 하세나.
그리고 다음으로는 알만한 사람에게 물어서 배우는 것도 매우 중요하다고 생각되네.
아까는 무지의 정화를 위해 질문을 던진다고 했지만 그건 뛰어난 문답가에게나 해당되는 얘기이지, 우리 같은 초보자는 정말로 배우기 위해 진지하게 질문을 해야 하는 걸세.
자네가 적당한 문제를 진지하게 그리고 구체적으로 질문을 하면 대개 상대로부터 적당한 답변을 들을 수 있을 걸세.
1년을 혼자 끙끙거리는 것보다 한번 구체적으로 물어서 배우는 것이 나을 테니, 질문의 중요성은 아무리 강조해도 지나침이 없다고 해야 되네.
그리고 그런 질문하는 습관이 몸에 배어 언제 어떤 상대에게라도 질문할 수 있는 자세가 갖추어지면 그것도 철학을 위한 하나의 훌륭한 능력이 되는 걸세.
이로써 정화에 대해서는 능력껏 얘기할 만큼 한 셈인가?
그럼 다시 처음으로 돌아가 보세.
우린 처음에 술 마신 사람에 대해 과학적인 설명과 철학적인 설명을 하지 않았나?
그리고 과학은 철학이 지향하는 문제 해결에 어떤 보탬을 줄 수 있을까 하는 것이 초점이었지? 그리고 철학이란 지혜에 대한 사랑이며 무지를 타파하는 일종의 정화라고 말했네.
술에 대한 얘기가 나왔으니 말이지만 누군가 술을 끊고 싶은데 잘 안 될 경우, 철학과 과학은 각각 그에게 어떤 도움을 줄 수 있겠나?
철학은 주로 설득에 의해 도움을 주게 되지 않겠나?
철학적인 설명에 의해 자기 자신에 대한 인식을 새롭게 하고, 술을 마시게 되는 메카니즘을 나름대로 이해하며, 그래서 술에 이끌리는 자신을 객관적으로 봄으로써 단주에의 의지를 더욱 다질 수 있지 않겠나?
그에 반해 과학적인 설명은 알콜이 간에 미치는 영향이나 건강을 해치는 정도를 강조함으로써 설득을 하겠지?
그리고 나중에는 극단적이고 진짜 과학적인 방법으로 금주를 시키려하지 않겠는가?
이군 : 진짜 과학적인 방법이라니요?
김선생 : 그야 알콜의 흡수를 차단하거나 방해하는 약물을 복용시킨다든가, 술 냄새만 맡아도 구역질을 일으키는 약을 먹인다든가 하는 것 말이네.
이군 : 그렇죠. 그렇게 해서라도 술을 안 먹게 되면 당사자에게는 좋겠죠.
김선생 : 부작용만 없거나 적다면 그건 매우 효율적인 방법이네.
누가 몇 년을 붙들고 설득해도 안 되는 일을 약간의 약물로 해결할 수 있다면 말이지.
그리고 듣기로는 우울증이나 정신분열증 같은 정신질환도 약물에 의한 치료효과가 매우 높아졌다고 하네.
오랜 기간 동안 격리수용하며 상담으로 치료해 보아도 잘 안 낫던 질환이 얼마간의 약물로 주목할만한 차도가 있다면 매우 환영할만한 일이 아닌가?
이런 것은 과학의 발전이 없이는 불가능한 일이 아니겠는가?
이군 : 불가능하죠.
김선생 : 그리고 인간의 감정을 조절하는 약물은 지금도 효과적인 것이 여러 가지 있다고 하네.
과학이 더욱 발달하는 미래에는 지금보다 훨씬 더 놀랄만한 약물들이 나올지도 모르네. 자네가 길거리를 가다 그냥 기분을 좋게 만들어 호탕하게 웃고 싶으면 언제든지 작은 알약 하나만 먹으면 일정한 시간동안 그런 상태로 있게 되지 않겠나?
지금도 마약을 하면 비슷한 상태가 된다니까 말이네.
거기서 중독성이나 부작용을 최대한 줄이면 되지 않을까?
이군 : 글쎄요, 불가능한 얘기는 아닐 테죠.
김선생 : 그럼 즐겁고 싶을 때 언제든지 즐겁게 해주는 약이 있다면 그야말로 놀랄만한 발명이며 과학의 승리라고 해도 좋지 않겠는가?
이군 : 그럴까요? 그런데 다시 생각해 보니 어째 잘 안될 것 같습니다.
그렇게 의존성이나 부작용이 없는 약을 만들 수 있을까요?
어떻게 제 정신을 가진 사람을 매번 같은 분량의 약으로, 같은 정도로, 이유 없이 웃고 흐뭇하게 만들 수 있겠습니까?
뭔가 순리에 어긋나는 것 같습니다.
김선생 : 그런가? 듣고 보니 자네 말도 그럴 듯 하네.
그리고 우린 아까 즐거움이 모두 좋은 것은 아니라고 말한 바도 있지.
그에 관한 논증은 기회가 있으면 또 소개하기로 하고, 우리는 또 수차 사람들 중에는 비교적 올바른 사람도 있고, 지혜로운 사람도 있으며, 올바르지 못한 사람도 있고, 어리석은 사람도 있다는데 의견을 같이 하지 않았는가?
이군 : 그랬습니다.
김선생 : 그럼 누군가 좀 더 지혜롭거나 올바르거나 사려 깊고 인격적인 사람이 되려고 한다면 그에 대해 과학이 어떤 도움을 줄 수 있겠는가?
과학은 자신의 지식을 그들에게 나누어 주어 그 덕택으로 그들이 좀 더 지혜롭고 올바른 사람이 된다고 할 수 있을까?
이군 : 글쎄요, 이 경우에 선생님께서 말씀하시는 지혜롭고 올바른 사람이란 대충 어떤 사람일까요?
김선생 : 전통적인 미풍과 법률을 존중하고, 오만하거나 무례하지 않고, 자기 앞에 닥친 상황에 대해 가능한 모든 관점에서 사려 깊게 숙고하여 중용의 길을 택하며, 고전을 읽고, 다른 사람의 말을 잘 새겨들어 바르고 깊은 뜻을 수용하며, 스스로 자신의 장, 단점을 돌아보고, 장점은 살리고 단점은 최소화하려는 노력을 게을리 하지 않는 사람이 있다면 이런 사람을 지혜롭고 올바른 사람이라고 할 수 있지 않겠나?
이군 : 그렇게 말할 수 있을 것입니다.
김선생 : 자네는 또 불가의 수행자들이 일종의 그런 사람들이라고 생각지 않는가?
아마 그들은 올바르다거나 인격적이라거나 하는 어휘를 그다지 탐탁치 않게 생각할지도 모르네.
그들은 무상이나 열반이나 空이나 일체유심조와 같은 말을 잘 쓰고, 일반인이 알아듣기 어려운 선문답도 잘 한다고 하니까.
그러나 또한 그런 것은 단지 용어의 차이라고 생각할 수도 있는 걸세.
그들이 목표로 하는 최고의 상태를 가장 올바르며 가장 지혜로운 상태라고 하면 문제가 없을 테니까. 용어나 낱말을 가지고 불필요하게 왈가왈부할 필요는 없는 걸세.
그들은 감각적인 사물보다는 자신의 내면에 집중하는 사람들이며, 어떻게 보면 우리가 위에서 말한 자기정화를 위해 가장 급진적이고 열정적인 방법을 채택한 사람들인지도 모르네.
이군 : 그렇습니다. 저도 잘은 모르지만 그리 생각할 수도 있을 것 같습니다.
김선생 : 그럼 그런 사람들에게 과학이 어떤 도움을 줄 수 있는가?
과학의 발달로 인류가 물질적인 면에서 많은 도움을 얻었고, 지금도 얻고 있고, 앞으로도 얻을 것이라는 것은 확실한 일이 아니겠나?
그리하여 우리는 과학자들과 그 관련자들에게 그 점에서 감사를 아끼지 말아야 할 걸세.
하지만 지금 우리가 말하는 자기정화를 위해 노력하는 사람들에게 과학은 어떤 의미가 있겠는가?
지금은 아니지만 미래에 약물이나 전자파나 두뇌 속에서의 물질이나 입자구조의 변화를 통해 우리를 올바르고 지혜롭게 만들어 줄 수 있을 것이라고 생각할까?
이군 : 글쎄요, 그럴 수 있을까요?
김선생 : 그렇게 되려면 우선 모델이 있어야 할 게 아니겠나?
즉, 본받을 만한 지혜로운 사람이 있어야 하고, 그 사람의 뇌를 조사해야 하지 않겠는가?
그리고 그 뇌의 구조와 활동을 완전히 알아내어 다른 사람에게 적용해야겠지?
이군 : 그것은 무리가 아닐까요?
우선 누가 그렇게 전 인류가 본받을 만큼 지혜로운 자인지 결정하는 것이 결코 쉬운 일이 아니겠죠.
예전의 성인들이나 현인들을 보아도 당대에 대중에게 전폭적으로 환영받은 사람은 거의 없지 않습니까?
대중은 눈이 어두워 그런 사람을 잘 구분하지 못하는 경향이 있는 것 같습니다.
그렇다고 당대에 지혜롭기로 유명하고 인기 있는 사람을 뽑는다 해도 나중에 실제로 그런 인물이 아닌 걸로 판명나기 쉬울 것입니다.
그런 듯이 보이는 것과 실제로 그런 것은 적지 않은 차이가 있을 테니까요.
아무튼 그 문제는 운동 경기에서 시합의 규칙을 전혀 모르는 구경꾼들이 페어플레이 상을 받을 선수를 선정하는 것과 유사한 꼴이 될 것입니다.
그들은 규칙을 모르므로 반칙을 하지 않는 선수보다는 몸동작이 우아하고 세련되게 보이는 선수를 뽑을 가능성이 더 큰 거죠.
그리고 설사 본받을 만한 사람을 잘 선정했다 하더라도 물리적이거나 화학적인 방법으로 다른 사람을 그와 같은 사람으로 만든다는 것은 불가능할 것 같습니다.
이미 조건 지워진 어떤 정신에 지혜나 올바름을 넣더라도 서로 반응하여 결과는 다른 무엇이 되겠죠.
체세포 복제를 하더라도 복제 인간이 성장하는 환경이 그 임자인 지혜로운 자가 성장한 환경과는 다를 테니, 역시 나중에 꼭 같은 부류의 사람이 된다고 볼 수는 없을 것입니다.
김선생 : 그럼 과학적인 방법으로 자기 자신이나 남을 지혜롭거나 올바르게 만든다는 것은 불가능하단 말인가?
이군 : 제겐 그렇게 생각됩니다.
김선생 : 과학자들이 우주나 인간에 대한 비밀을 완전히 풀어서 뭔가 실상이 이렇다고 확실하게 보여주면 되지 않겠나?
그럼 모든 사람들이 자기 자신이나 우주에 대한 실상을 알고 궁극적인 지혜를 얻을 수 있을 것이 아닌가?
아니면 그런 지식을 얻더라도 여전히 인간에게 분수를 모르는 탐욕과 어리석음은 남아 있을 것인가?
그리고 그런 탐욕과 어리석음으로부터 빚어지는 온갖 분쟁과 암투도.....?
이군 : 아무래도 그런 것은 과학적인 지식으로는 해결되지 않을 것 같습니다.
우주가 어떻고 인간의 뇌가 어떻고 해봐야 본인이 각자 눈앞에서 느끼는 현실을 누가 어떻게 조정하거나 간섭하거나 대신할 수 있겠습니까?
약간의 설득이나 조언 정도는 있을 수 있겠지만요.
김선생 : 그럼 결국 정화에 관한 것은 누가 뭐라 하든 각자 자기 몫이란 얘기가 아니겠나?
그리고 다른 사람이 도와준다면 같은 길을 가는 사람 중에서 좀 더 지혜로운 자가 그럴 수 있는 것이 아니겠는가?
그러니 우리는 우리 자신을 가르쳐 줄만한 사람을 찾아서 물어 배우는 일이 요긴하다고 해야 할 걸세.
그리고 그에 못지않게 각자 자신이 스스로 노력해야 하지 않겠나?
지혜와 지식, 그리고 우리 마음의 올바르고 건전한 상태를 위해서 말이네.
철학이란 바로 그런 것을 위해서 있는 것이 아닌가?
이군 : 아주 고전적인 얘기인 것 같습니다만, 아무튼 옳은 말씀이라고 생각합니다.
시대에 따라 변하는 것이 있는가 하면, 변하지 않는 것도 있는 것 같으니까요.
김선생 : 그럼 철학이 정화라는 이야기는 이만 하기로 하세.
그런데 우리가 지난번에 나눈 이야기에 대해 자네는 돌아가 다시 생각해 보았는가?
이군 : 어떤 얘기를 말씀하시는 것입니까?
김선생 : 좋음과 다른 좋음에 관한 얘기 말이야, 자네 동생이 단 것을 좋아하는 것은 좋지 않음을 어떤 점에서 좋음으로 간주한 그 기준에 따른 좋음에 참여해서 좋은 것이며, 정상적인 식사나 운동은 원래의 좋음에 참여하여 좋은 것이라고 한 그 얘기 말이네.
자네는 그 얘기가 일리가 있다고 생각하는가?
이군 : 예, 제가 돌아가 다시 생각해 보았지만 합리적이고 기억할만한 가치가 있는 말씀이라고 생각했습니다.
그런데 어째서 그것을 다시 문제 삼으시는 것입니까?
김선생 : 내가 다시 생각할 땐 우리가 아무래도 플라톤이 비웃으며 말한 저 질이 나쁜 수탉과 같은 행위를 한 것이 아닌 가해서 마음이 편치 않네.
이군 : 질이 나쁜 수탉이라니요.
김선생 : 상대의 말을 조목조목 반박하여 처음부터 끝까지 옳고 그름을 가려서, 완전히 상대의 이론을 제압하기도 전에, 어설프게 자신이 승리한 것으로 여겨 횃대에 올라가 승리의 함성을 지르는 어리석은 수탉 말이네.
이군 : 그런데 어째서 우리가 그런 수탉과 같은 행위를 했다는 것입니까?
김선생 : 그야 우리의 말을 아무도 반박하는 사람이 없는 틈을 타서 자네와 내가 의기투합하여 너무 서둘러 뭔가 결론을 내려고 덤볐기 때문이 아니겠는가?
이군 : 그렇습니까? 그럼 지난 얘기 중 어디가 잘못되었다는 말씀인가요?
김선생 : 그럼 그 이야기와 관련하여 자네는 다시 한번 내 질문에 답해 보게.
어떤 것을 좋다고 생각하거나 느낄 경우, 그렇게 생각하거나 느끼는 주체가 있지 않겠나?
단맛의 케익을 좋아하는 자네 동생이 케익을 먹을 때, 그 케익은 좋음에 참여하여 자네 동생에게 좋은 것으로 있으며, 그럴 때의 좋음이란 원래는 좋지 않음이지만 유사성에 의거 좋음으로 간주된 좋음이라는 것이 우리의 주장이 아니었나?
이군 : 그렇습니다.
김선생 : 그럼 그 케익을 좋은 것으로 느끼는 주체는 자네 동생이 아닌가?
이군 : 역시 그렇죠.
김선생 : 그렇다면 만약 케익이나 사탕을 지나치게 밝히지 않고 간식으로 적당히 먹을 땐 어떻게 되는가?
자네가 염려하는 것이 동생의 건강이라면 케익이든 사탕이든 적당히 먹는 것은 아무 문제가 없지 않겠나?
그럴 때의 케익은 좋지 않음을 좋음으로 간주한 그 좋음이 아니라 원래의 좋음에 참여하여 좋은 것이 되는가? 건강에 나쁠 것이 없을 테니까.
이군 : 그렇다면 그렇게 말해야 되겠죠.
김선생 : 그래서 혹시 자네동생이 마음을 고쳐 잡아 게임을 그만두고 공부를 하거나, 케익을 적당히 먹고 식사를 제때 하고 운동도 할 경우엔 이렇게 될 걸세.
누가 억지로 시켜서 하는 것이 아니라 동생이 자발적으로 그렇게 하는 것이므로 그 식사나 지나치지 않고 적당히 간식으로 먹는 케익이나 공부나 운동이나 모두 동생에게 좋은 것으로 있으며 동생이 각각의 그것들을 실제로 좋아할 것이 아닌가?
이군 : 예, 그렇게 됩니다.
김선생 : 그럴 경우 공부도 운동도 적당히 먹는 케익도, 모두 좋음에 참여하여 좋은 것으로 자네 동생에게 있겠지만, 그때의 좋음이란 자네 말에 의하면 좋지 않음을 좋음으로 간주한 그 좋음이 아니라 원래의 좋음이 아니겠나?
이군 : 그야 그렇죠. 적당히 먹고, 적당히 운동도 하고 공부도 하는 것이니까요.
김선생 : 적당히 먹는 케익이나 적당히 하는 게임은 좋은 것이고, 지나치게 먹는 케익이나 지나치게 하는 게임은 좋지 않다는 말이지?
그리고 전에 자네 동생은 좋지 않은 것을 좋은 것으로 간주했단 말이 되는 거지?
이군 : 그렇습니다.
김선생 : 그럼 또 다음 내 말을 잘 듣게.
감각적인 모든 사물을 우리가 지각할 때, 즉 어떤 무엇을 자네가 볼 때, 그것을 봄으로써 일어나는 감각과 그 감각에 부가되는 인상은 자네에게 고유한 것이라고 말해야 하지 않겠나?
다른 누가 그 같은 사물을 본다 해도 자네가 보는 것과 완전히 일치하는 모습으로 볼 수도 느낄 수도 없는 것이 아닌가?
이군 : 그것도 그렇습니다.
김선생 : 그럼 어떤 사물을 볼 때 나타나는 느낌이나 인상은 보이는 사물과 보는 자네의 시각이 합쳐졌을 때 일어나는 고유한 어떤 것이네.
그리고 그렇게 나타나는 인상이나 느낌을 받아들이는 주체는 바로 자네 자신이 아닌가?
이군 : 그렇죠.
김선생 : 보이는 사물이 있고, 보는 눈이 있고, 그 사이에 생겨나는 보이는 그대로의 모양이 있고, 그 모양을 인식하는 주체가 있네.
그런데 이는 자네 동생과 케익에 대해서도 마찬가지라네.
맛보는 혀가 있고, 케익이 있으며, 혀와 케익이 합쳐져 고유한 어떤 맛을 내고, 그 맛을 인식하는 주체는 자네의 동생이라네.
그리고 동생이 그 맛을 즐기는 때, 그 케익이 좋음에 참여하여 좋은 것으로 있는 것이라고 우리가 말한 걸세.
이군 : 말씀대로 그렇습니다.
김선생 : 그런데 자네 말에 의하면 적당히 먹는 케익은 원래 좋음에 참여하여 좋은 것으로 있는 것이지만, 지나치게 먹는 케익은 원래는 좋지 않음인데 유사성에 의해 좋음으로 간주된 그런 좋음에 참여하여 좋은 것으로 있다는 말이 아니겠나?
이군 : 그렇습니다.
김선생 : 그런데 지나치게 먹는 케익도, 적당히 먹는 케익도, 케익으로서는 다를 것이 없는 같은 것이 아닌가?
이군 : 같은 거죠.
김선생 : 그리고 지나치게 먹을 때나 적당히 먹을 때나 맛보는 주체도 같은 사람이 아닌가?
자네동생 말이네.
이군 : 역시 같은 사람입니다.
김선생 : 또 지나치게 먹을 때나 적당히 먹을 때나 먹는 혀도 같은 혀이고, 혀와 케익이 합쳐졌을 때 나타나는 맛도 같은 것이 아니겠나?
이군 : 같다고 해야죠.
김선생 : 그리고 그런 단 맛을 보고 자네 동생은 먹고 있는 케익을 좋아하는 것이며, 그 때 우리는 그 케익이 좋음에 참여하여 자네 동생에게 좋은 것으로 있는 것이라고 말하는 것이지?
이군 : 예, 맞는 말씀입니다.
김선생 : 그럼 이어지는 내 말을 다시 잘 듣게.
그 케익이 좋음에 참여하게 된 조건들이 모두 같다면 무엇으로 우리는 같은 케익을 두고 어떤 때는 좋음에 참여한 것이고 어떤 때는 좋지 않음을 유사성에 의해 좋음으로 간주한 그런 좋음에 참여한 것이라고 말하는가?
내 말은 케익을 적당히 먹을 때나 지나치게 먹을 때나 모든 조건이 같지 않느냐는 걸세.
두 경우 다 같은 케익이며, 같은 혀이며, 같은 인식주체이며, 같은 단 맛이 아니냐는 말이지.
따라서 두 경우 모두 동생이 느낄 때 좋은 것은 똑같이 좋은 것이 아니겠나?
그럼 똑같이 좋음에 참여한다고 해야 하지 않겠는가?
어째서 한 경우는 원래의 좋음에 참여하는 것이 되고, 또 다른 경우는 좋지 않음을 좋음으로 간주한 그런 좋음에 참여한다고 말해야 하는가?
만약 적당히 먹을 때를 좋음에 참여했다고 하고 지나치게 먹을 때를 유사한 좋음(좋지 않음)에 참여한 것이라고 하면 각각 전체(케익, 혀, 맛, 인식주체의 합)로서의 두 경우는 그만큼 서로 달라야 하지 않겠나?
좋다고 하는 그 원인이 유사하긴 하지만 분명히 서로 다르니까.
이군 : 그렇죠. 각각 전체를 비교할 때는 분명히 달라야 합니다.
김선생 : 그럼 어디가 다른가?
케익이 다른가? 지나치게 먹을 때의 케익과 적당히 먹을 때의 케익을 제과점에서 달리 만들었단 말인가?
이군 : 그건 말이 안 되죠.
김선생 : 그럼 맛보는 혀가 다른가?
지나치게 먹을 때의 혀와 적당히 먹을 때의 혀가 다른 혀인가?
이군 : 그것도 역시 얘기가 안 됩니다.
김선생 : 그럼 혀와 케익 사이에 나타나는 맛이 다른가?
그러나 적당히 먹을 때와 지나치게 먹을 때 모두 맛있으니까 먹는 것이 아니겠나?
똑 같이 달디 단 케익 맛이 아니겠나?
이군 : 그렇죠.
김선생 : 그럼 조건 중 남은 하나는 맛을 느끼는 인식주체가 아닌가?
적당히 먹을 때의 자네 동생과 지나치게 먹을 때의 자네 동생은 서로 다른 사람이란 말인가?
그래서 한 쪽은 좋음에 참여한 케익을 먹고, 다른 한 쪽은 좋지 않음을 좋음으로 간주한 그런 좋음에 참여한 케익을 먹는다는 말인가?
그렇게 까지 말해도 무방할까?
이군 : 글쎄요 어떻게 답변해야할지 모르겠습니다.
동일한 사람을 둘로 나누어 생각한다는 것은 부담스런 일입니다.
그리고 실익이 없는 무의미한 말이 되기 쉽습니다.
김선생 : 그럼 이번에는 그 외 다른 경우를 살펴보세.
자네는 화가 변하여 복이 되고, 복이 변하여 화가 된다는 말을 들은 적이 있겠지?
세상만사 불변하는 좋은 것, 불변하는 나쁜 것은 없다는 말일세.
다리가 부러지는 것은 나쁜 일이지만 그로 인하여 전쟁터로 끌려가지 않게 되어 죽음을 면했다는 얘기나 기르던 말이 도망간 것은 나쁜 일이지만 얼마 후에 암말을 끌고 돌아온 것은 좋은 일이라는 얘기도 있네.
남을 돕는 것도 그런 일이 있을 수 있네.
도움을 받은 사람이 도움을 준 사람을 배신하는 경우도 심심치 않게 있네.
그리고 가만히 내버려두면 죽을 사람을 애써 살려놓으니, 그가 얼마 후 고약한 범죄를 저지르거나 귀찮은 존재가 될 수도 있는 걸세.
반대로 좋지 않은 일을 당했다고 슬퍼해도 그것을 계기로 자신에게 좋은 변화가 일어날 수도 있네. 세상사는 조금만 깊이 들여다보면 매우 오묘하여 인간의 머리로는 그 실상을 알기 어렵다는 것을 느낄 수 있는 걸세.
보통사람이 행복과 관련하여 확실히 알 수 있는 것은 현재 즐겁다는 것과 고통스럽다는 것 정도가 아닐까?
그리고 우리는 뭔가 그 이상을 바라고 철학을 하는 것이 아니겠나?
이군 : 그런 셈이 되는군요.
김선생 : 지난번에 남을 돕는 것이 좋음에 참여하여 좋은 일로 있는 것이라고 말했고 도둑질을 하는 것은 좋지 않음을 좋음으로 간주한 좋음에 참여하여 그렇게 있는 것이라고 말했지만, 지금처럼 만약 도와준 사람이 배신하여 쓴 맛을 본다거나 도둑질을 당한 결과 전화위복으로 뭔가 좋은 일이 뒤따랐다면 좋음과 좋지 않음의 그런 구분이 무슨 의미가 있겠는가?
그것은 좋은 일이라는 것이 결과적으로 좋지 않은 일의 원인이 되고, 좋지 않은 일이라는 것이 반전하여 좋은 일의 원인이 되는 셈이니 말이네.
이군 : 사실 그렇습니다.
김선생 : 그렇다고 우리가 남을 돕는 것이 무의미하다거나 도둑질을 해도 무방하다고 말하는 것은 아니네.
우리는 단지 우리가 지난번에 했던 말이 실질적으로 별 의미가 없다는 말을 하고 있는 것이라네.
어째서 이런 일이 벌어졌는가?
그것은 우리가 기본을 무시하고 서둘렀기 때문이라네.
우리는 먼저 좋음이란 무엇인가?
좋다는 것으로 표시하려는 것이 무엇인가? 하는 것을 우선 탐구해야 하는 걸세.
그렇지 않고 그것이 무엇인지 모르면서도 그것을 뛰어넘어 좋음이니, 다른 좋음이니 하고 구분을 하고, 현실에 그것을 적용하며 폼을 잡았던 걸세.
현실은 대부분 상식이 해결하겠지만 우리가 이데아를 끌어다 억지로 상식에 부합시키려 하는 것은 시기상조이며, 옳지 못한 일이 아니겠는가?
이군 : 그런 것 같습니다. 하지만 저는 어쩐지 지난번에 들려주신 바도 다 팽개쳐 버리고 싶지는 않군요.
김선생 : 그런가?
아무튼 우리는 처음부터 다시 시작해야 하네.
어떤 사물이 우리에게 좋게 보일 때, 그 사물이 본래 좋은 것이 아니라 좋음 자체에 참여함으로써 좋은 것으로 있거나 된다는 것으로부터 말일세. 끝.
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Evilution 